Le témoignage de Rabbi Akiva n’est pas nécessaire pour enseigner la halakha fondamentale selon laquelle un récipient combine ses ingrédients, ce qui relève de la loi de la Torah ; il n’est nécessaire que pour les restes de l’offrande de farine, la partie d’une offrande de farine qui reste après qu’une poignée de celle-ci et son encens ont été sacrifiés sur l’autel, et qui est mangée par un prêtre. Dans un tel cas, la halakha de combinaison ne s’applique que par la loi rabbinique, car selon la loi de la Torah ce n’est que lorsqu’un élément requiert un récipient afin d’être sanctifié que le récipient le combine en matière d’impureté, même si ses parties ne se touchent pas. Mais dans le cas de quelque chose qui ne requiert pas de récipient, le récipient ne le combine pas. Le reste d’une offrande de farine ne requiert plus de récipient, puisqu’il est donné à un prêtre après que la poignée a été sacrifiée ; ainsi, la farine dans un récipient ne serait pas considérée comme combinée selon la loi de la Torah.

Et les Sages sont venus et ont décrété que même si quelque chose ne nécessite pas de récipient, comme la farine restante de l’offrande de farine, le récipient néanmoins l’assemble.

La Guemara soulève une difficulté : Cela fonctionne bien dans le cas de la farine, dont on peut dire qu’elle renvoie à la farine restant des offrandes végétales, mais en ce qui concerne l’encens et le frankincense, que peut-on dire ? Dans ces cas, un récipient est certainement nécessaire, mais si la halakha de combinaison s’applique à eux selon la Torah, pourquoi Rabbi Akiva les a-t-il inclus dans sa liste ? Rav Naḥman a dit que Rabba bar Avuh a dit : Par exemple, s’il les a entassés sur une planche de cuir [kartavla], plutôt que dans un récipient contenant. Selon la loi de la Torah, un récipient qui a un intérieur combine ses ingrédients, mais un récipient qui est plat et n’a pas d’intérieur ne combine pas. Et les Sages sont venus décréter que même s’il n’a pas d’intérieur, il combine néanmoins ce qui est placé dessus.

La Guemara commente : Et cette opinion de Rabbi Ḥanin, selon laquelle l’impureté par combinaison est dérivée de la Torah, est en désaccord avec l’opinion de Rabbi Ḥiyya bar Abba. Car Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit que Rabbi Yoḥanan a dit au sujet de notre michna : Cette michna a été enseignée sur la base du témoignage de Rabbi Akiva. En d’autres termes, l’enseignement de la michna selon lequel un récipient combine son contenu suit la déclaration de Rabbi Akiva, indiquant qu’il s’agit d’une loi rabbinique, contrairement à Rabbi Ḥanin, qui a dit que cela repose sur une source de la Torah.

§ Il a été enseigné dans la michna : Le quatrième degré d’impureté, en ce qui concerne les aliments sacrificiels, est disqualifié. Il est enseigné dans une baraita : Rabbi Yossei a dit : D’où est-il dérivé, en ce qui concerne le quatrième degré d’impureté rituelle, que pour les aliments sacrificiels il est disqualifié ? C’est une déduction logique, par a fortiori : Si celui à qui il manque l’expiation, une personne impure qui est tenue d’apporter une offrande pour achever son processus de purification, à qui il est permis de manger de la teruma, est néanmoins disqualifié en ce qui concerne la consommation des aliments sacrificiels, comme cela est précisé dans la Torah, alors, concernant quelque chose qui est impur au troisième degré d’impureté rituelle, qui est disqualifié s’il s’agit de teruma, n’est-il pas juste qu’il engendre un quatrième degré d’impureté rituelle lorsqu’il touche des aliments sacrificiels ? Par conséquent, nous avons appris qu’il existe un troisième degré d’impureté en ce qui concerne les aliments sacrificiels d’après la Torah, et qu’il existe un quatrième degré d’impureté par a fortiori.

La baraita ci-dessus a enseigné qu’il existe un troisième degré d’impureté pour les aliments sacrificiels d’après la Torah. La Guemara demande : D’où cela est-il dérivé ? Comme il est écrit : « Et la viande qui touche toute chose impure ne sera pas mangée » (Lévitique 7:19). N’est-ce pas que nous ne traitons pas dans ce verset de viande qui touche n’importe quelle « chose impure » au sens large, même si elle a touché quelque chose qui est du deuxième degré d’impureté rituelle, ce qui est aussi appelé une « chose impure » ? Et pourtant le Miséricordieux déclare au sujet de cette viande, qui, ayant touché une impureté de deuxième degré, est maintenant impure au troisième degré : « Elle ne sera pas mangée », ce qui signifie qu’elle a été rendue impropre en raison de l’impureté. Quant à l’affirmation de la baraita selon laquelle le quatrième niveau d’impureté est dérivé par un raisonnement a fortiori – c’est comme nous l’avons dit juste ci-dessus, le raisonnement a fortiori avancé par Rabbi Yossei.

§ Il a été enseigné dans la michna : Et en ce qui concerne la terouma, si l’une des mains d’une personne est devenue impure par une impureté selon la loi rabbinique qui ne rend impures que les mains, son pendant, l’autre main, reste pure. Mais en ce qui concerne la nourriture sacrificielle, si une main devient impure, il doit immerger les deux. Rav Sheizevi a dit : Lorsqu’ils ont dit que, en ce qui concerne la nourriture sacrificielle, une main devenue impure rend également l’autre main impure, ils ont enseigné cela uniquement pour une situation où la main pure est en contact avec la nourriture sacrificielle au moment où la main impure la touche. Mais si la main pure n’est pas en contact avec la nourriture sacrificielle, non, la main pure ne devient pas impure en touchant la main impure. Selon Rav Sheizevi, les Sages ont décrété qu’une main rend l’autre impure parce qu’ils craignaient que la main impure ait pu toucher directement la nourriture sacrificielle sans que cela soit remarqué. Par conséquent, le décret ne s’applique que lorsque la main pure touche la nourriture sacrificielle.

Abaye souleva une objection à Rav Sheizevi à partir de l’enseignement suivant : Même une main sèche qui est impure rend sa correspondante, c’est-à-dire l’autre main, impure, au point que la seconde main va désormais rendre impur tout aliment qu’elle touche. Cela est vrai en ce qui concerne les aliments sacrificiels mais non en ce qui concerne la terouma. Telle est la déclaration de Rabbi Yehuda HaNasi. Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehuda, dit : La seconde main n’est pas rendue impure à un degré aussi sévère. Elle peut seulement disqualifier l’aliment sacrificiel qu’elle touche, en le rendant impur au quatrième degré, mais non le rendre impur d’une impureté du troisième degré.

Soit, si tu dis que la seconde main devient impure même lorsqu’elle n’est pas en contact avec l’aliment sacrificiel, cela expliquerait ce qu’a de remarquable une main sèche qui rend son autre main impure. Cela enseigne que, bien que normalement une main sèche ne rende pas une autre main impure, les Sages l’ont néanmoins déclarée impure en ce qui concerne l’aliment sacrificiel. Mais si tu dis que lorsque la seconde main est en contact avec l’aliment sacrificiel, oui, le décret selon lequel la seconde main devient impure s’applique, de peur que la main impure ne touche directement l’aliment sacrificiel, mais lorsqu’elle n’est pas en contact, non, le décret ne s’applique pas, alors qu’y a-t-il de remarquable à dire que cela s’applique dans le cas d’une main sèche ?

Il a également été déclaré que les amora’im ont débattu d’une question similaire : Reish Lakish a dit : Ils ont enseigné qu’une main rend l’autre impure seulement si la seconde main est sa propre main,