comme ils traitaient le tube avec sévérité comme si il avait été rendu impur par contact avec un animal rampant mort. Par conséquent, en n’exigeant pas le coucher du soleil, ils ont montré qu’ils s’opposaient aux sadducéens.

La Guemara soulève une difficulté. Cependant, si c’est le cas, que le tube est traité comme s’il avait été rendu impur par un animal rampant, il ne devrait pas rendre une personne impure, car ce qui a été rendu impur par un animal rampant est impur au premier degré d’impureté rituelle, ce qui ne peut pas transmettre l’impureté rituelle aux personnes. Pourquoi, alors, est-il enseigné dans une baraita : Celui qui coupe et immerge le tube pour les cendres de la vache rousse a lui-même besoin d’immersion, ce qui montre que le tube rend les personnes impures ? Mais plutôt, dis qu’ils l’ont traité comme quelque chose rendu impur par contact avec un cadavre, car de tels objets rendent aussi les personnes impures. La Guemara demande : Si c’est le cas, le tube devrait aussi requérir l’aspersion de l’eau de purification les troisième et septième jours de sa purification, comme toutes les choses rendues impures par un cadavre.

Pourquoi, alors, enseigne-t-on dans une baraita : Celui qui la coupe et l’immerge a besoin d’immersion, ce qui indique que l’immersion pour le tube, oui, est requise, mais l’aspersion du troisième et du septième jour, non. Plutôt, il faut dire qu’ils l’ont traité comme quelque chose rendu impur par contact avec un cadavre qui est déjà à son septième jour, après ses aspersions, alors qu’il est encore impur et transmet l’impureté à ceux qui le touchent, mais ne requiert que l’immersion et aucune aspersion supplémentaire.

La Guemara demande : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Les Sages n’ont jamais introduit la moindre innovation dans les halakhot d’impureté concernant la génisse rousse. En d’autres termes, bien que les Sages aient ajouté des rigueurs à la procédure de la génisse rousse, ils n’ont jamais créé pour elle de nouvelles halakhot qui n’existent pas ailleurs dans d’autres domaines de la halakha. Nous avons dit que le tube est traité comme s’il avait été en contact avec un cadavre bien que ce ne soit pas le cas ; c’est une innovation que l’on ne trouve nulle part ailleurs.

La Guemara répond : Abaye a dit : Lorsqu’ils ont dit que les Sages n’ont pas introduit d’innovations, ils ne faisaient pas référence à quelque chose de cette nature, mais voulaient dire qu’ils n’ont pas dit qu’une pelle sur laquelle un zav s’assoit peut devenir impure en tant que siège. Ils ont ainsi préservé les halakhot fondamentales de l’impureté, comme cela est enseigné dans une baraita : Il est dit au sujet d’un zav : « Et quiconque s’assied sur tout objet sur lequel le zav s’est assis lavera ses vêtements, se baignera dans l’eau et sera impur jusqu’au soir » (Lévitique 15:6). On aurait pu penser que si un zav renversait un récipient utilisé pour mesurer une séa et s’asseyait dessus, ou s’il renversait un récipient utilisé pour mesurer un tarkav, c’est-à-dire une demi-séa, et s’asseyait dessus, le récipient devrait être rendu impur comme siège sur lequel un zav s’est assis.

La baraita conclut : Par conséquent, le verset déclare : « Et celui qui s’assied sur tout objet sur lequel le zav s’est assis… sera impur jusqu’au soir » (Lévitique 15:6). La formulation du verset indique qu’il parle d’un objet désigné pour s’asseoir, c’est-à-dire sur lequel les gens s’assoient généralement, à l’exclusion d’un tel récipient au sujet du quel nous dirions à quelqu’un assis dessus : Lève-toi, afin que nous puissions faire notre travail. Une pelle et un bol de mesure, donc, ne sont pas soumis à l’impureté du siège d’un zav, même si un zav s’est assis dessus. Ils sont plutôt considérés comme relevant du niveau inférieur d’impureté transmis par simple contact avec un zav. La même halakha a été appliquée aux récipients utilisés dans la préparation de la génisse rousse ; les Sages n’ont pas ajouté de rigueur ni décrété qu’un récipient qui n’est pas généralement utilisé pour s’asseoir devrait être considéré comme le siège d’un zav.

§ La michna déclare : Un récipient combine toute la nourriture qui s’y trouve en ce qui concerne les aliments sacrés, mais non en ce qui concerne la terouma. La Guemara demande : D’où ces principes sont-ils dérivés ? Quelle est la source de cette rigueur ? Rabbi Ḥanin a dit : Le verset déclare au sujet des offrandes sacrificielles des princes tribaux : « Une cuillère d’or de dix sicles, pleine d’encens » (Nombres 7:14), ce qui nous enseigne que le verset considère tout ce qui se trouve dans la cuillère comme une seule unité, même si les éléments ne sont pas attachés les uns aux autres.

Rav Kahana souleva une objection contre cela sur la base de la michna qui enseigne (Eduyyot 8:1) : Rabbi Akiva ajouta à la liste des éléments considérés comme combinés lorsqu’ils se trouvent dans le même récipient la farine fine, l’encens, l’oliban et les charbons, en disant que si quelqu’un qui s’est immergé ce jour-là mais n’a pas encore attendu jusqu’au coucher du soleil a touché une partie du contenu d’un récipient contenant ces substances, tout le contenu du récipient est disqualifié, car le récipient les combine.

N’est-ce pas cettehalakha selon laquelle ces substances sont considérées comme combinées par loi rabbinique ? D’où savons-nous qu’il en est ainsi ? Du fait qu’il est enseigné dans la première clause de cette michna : Rabbi Shimon ben Beteira a témoigné au sujet des cendres de purification dans un récipient que, si une personne ou un objet impur en a touché une partie, cela rend le tout impur. Les cendres de purification de la vache rousse ne sont ni un aliment ni un élément sacrificiel ; le verset de Rabbi Ḥanin ne s’applique donc pas aux cendres, et le récipient n’assemble certainement pas les cendres ensemble selon la loi de la Torah, mais selon la loi rabbinique. Et il est enseigné immédiatement après cela : Rabbi Akiva a ajouté, ce qui montre que la halakha de Rabbi Akiva, comme la halakha précédente, traite d’un niveau supplémentaire d’impureté institué par les Sages, et non d’une loi de la Torah.