et son espace, qui équivaut à la largeur de deux doigts tournant sur place, c’est-à-dire un espace assez grand pour y introduire deux doigts et les faire tourner à l’intérieur. Si une étendue d’eau contient les quarante se’a requises, tandis qu’une autre étendue adjacente n’a pas cette quantité, alors, si l’ouverture entre les deux étendues d’eau est plus large que cette mesure, les deux étendues sont considérées comme une seule, et la plus petite est également considérée comme un bain rituel valide. Puisque toute ouverture plus petite que cette mesure n’est pas considérée comme reliant deux étendues d’eau, l’eau à l’intérieur d’une bouteille à goulot étroit serait considérée comme séparée de l’eau du bain rituel, et les récipients plus petits à l’intérieur d’un tel récipient à col étroit ne seraient pas considérés comme ayant été en contact avec l’eau du bain rituel. Les Sages ont donc décrété l’interdiction d’immerger un récipient à l’intérieur d’un autre récipient.

La Guemara note : Rava soutient conformément à cette déclaration qu’a dite Rav Naḥman, selon laquelle Rabba bar Avuh a dit : Ils ont enseigné onze rigueurs concernant la nourriture sacrificielle ici dans cette michna, plutôt que les dix de Rabbi Ila. Les six premières rigueurs s’appliquent à la fois à la nourriture sacrificielle elle-même et à la nourriture non sacrée qui a été préparée selon les normes de pureté de la nourriture sacrificielle, tandis que les cinq dernières ne s’appliquent qu’à la nourriture sacrificielle proprement dite mais non à la nourriture non sacrée qui a été préparée selon les normes de pureté de la nourriture sacrificielle.

La Guemara demande : Quelle différence pratique y a-t-il entre l’opinion de Rava, à savoir que les Sages ont interdit d’immerger un ustensile à l’intérieur d’un autre parce qu’ils craignaient que l’on n’immerge des aiguilles dans un ustensile dont l’ouverture est plus étroite que le tube d’une outre à vin, et l’opinion de Rabbi Ila, qui soutient que leur préoccupation concernait l’interposition ?

La Guemara répond : La différence pratique entre eux concerne le cas d’un panier ou d’un récipient en osier [gargutni] que l’on a rempli de petits récipients et que l’on a immergés tous ensemble. Selon Rabbi Ila, celui qui a dit qu’il est interdit d’immerger un récipient dans un autre en raison de la crainte d’interposition, dans ce cas aussi il y a une telle crainte, car les récipients intérieurs pourraient peser contre le panier et empêcher l’eau de toucher les points de contact. Mais selon Rava, celui qui a dit que c’est interdit en raison d’un décret rabbinique, de peur que l’on n’immerge des aiguilles et des crochets dans un récipient dont l’ouverture n’a pas la largeur du tube d’une outre, il n’existe pas de choses telles que des paniers et des récipients en osier dont l’ouverture n’a pas la largeur du tube d’une outre, et par conséquent le décret ne s’appliquerait pas à eux.

La Guemara note : Et Rava suit sa ligne de raisonnement, comme Rava l’a dit : Un panier ou une caisse en osier que l’on a remplie de plus petits ustensiles et qu’on a immergés tous ensemble, ils sont purs à tous égards, même pour la nourriture sacrificielle.

Rava a énoncé un second enseignement également au sujet des paniers et des corbeilles : Et dans le cas d'un bain rituel que l'on a divisé en deux sections en y insérant un panier ou une corbeille en osier, de sorte que chaque section se retrouve avec moins que les quarante se’a requises, si quelqu'un s'y immerge, son immersion n'est pas valable pour lui. Malgré la certitude que l'eau s'infiltre à travers le panier ou la corbeille, cela ne suffit pas pour réunir les deux sections incomplètes du bain rituel afin qu'elles soient comptées comme une seule. Nous savons qu'il en est ainsi, car la terre est entièrement poreuse, et pourtant nous ne nous appuyons pas là-dessus pour permettre à plusieurs petits fossés adjacents remplis d'eau d'atteindre quarante se’a, mais au contraire exigeons qu'il y ait quarante se’a ensemble en un seul endroit.

La Guemara commente : Et cettehalakha, selon laquelle de petits ustensiles tels que des aiguilles ne peuvent pas être immergés à l’intérieur d’un récipient à ouverture étroite, s’applique seulement s’il les a immergés dans un récipient pur, qui ne nécessite pas de purification en lui-même. Mais s’il l’a fait dans un récipient impur, qui nécessite une purification en soi, puisque l’immersion est efficace pour l’ensemble du récipient extérieur, y compris son intérieur, elle est également efficace pour les ustensiles qui se trouvent à l’intérieur. Puisque l’eau qui entre dans le récipient extérieur est considérée comme reliée au reste du bain rituel aux fins de la purification du récipient extérieur, elle est également considérée comme reliée en ce qui concerne la purification des ustensiles intérieurs.

Nous savons cela, comme nous l’avons appris dans une michna (Mikvaot 6:2) : En ce qui concerne des récipients que l’on a remplis avec d’autres récipients et qu’on a immergés tous ensemble, ils sont purs, quelle que soit la largeur de l’ouverture du récipient extérieur. Et s’il ne les a pas immergés, la jonction des eaux n’est pas valable jusqu’à ce qu’elles soient jointes comme la largeur du tube d’une outre à vin. Cette deuxième phrase de la michna n’est pas claire, et la Guemara cherche à l’éclaircir. Que dit la michna ici lorsqu’elle dit : Et s’il ne les a pas immergés ? La Guemara explique. Voici ce que la michna dit : Et s’il n’a pas besoin d’immerger le récipient extérieur, puisqu’il était déjà pur, et de même dans le cas de deux masses d’eau qui sont jointes au moyen d’un orifice, cela n’est pas valable jusqu’à ce que l’eau soit jointe par un espace aussi large que le tube d’une outre à vin.

§ La Guemara note : Et cette controverse entre Rava et Rabbi Ila est aussi une controverse entre tanna’im. Comme il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne un panier ou une caisse en osier que l’on a remplie de récipients et qu’on a ensuite immergés, que ce soit pour des aliments sacrificiels ou pour la teruma, ils sont purs. Cela correspond à l’opinion de Rava. Abba Shaul dit : Ils sont purs pour la teruma mais non pour des aliments sacrificiels. Cela correspond à l’opinion de Rabbi Ila.

La Guemara demande : Si tel est le cas, à la lumière de ces deux raisons que nous avons données pour expliquer l’inquiétude concernant l’immersion de récipients à l’intérieur d’autres récipients, cela ne devrait pas être permis non plus pour la terouma. La Guemara répond : À propos de qui disons-nous le principe selon lequel un récipient ne peut pas être immergé à l’intérieur d’un autre ? À propos des ḥaverim, des personnes dévouées à l’observance méticuleuse des mitsvot, en particulier des halakhot de pureté rituelle. Les autres, de toute façon, ne suivent pas soigneusement ces halakhot. Et les ḥaverim savent très bien de telles choses, très bien, que l’eau est considérée comme séparée du bain rituel si elle est divisée par une ouverture étroite, et que si un récipient pèse sur un autre, empêchant l’eau d’atteindre cet endroit, le récipient supérieur doit être soulevé afin de permettre à l’eau de toucher toutes les parties du récipient. Il n’est donc pas nécessaire d’appliquer ces préoccupations et ces rigueurs au cas de la terouma.

La Guemara objecte par une autre question. Si tel est le cas, nous devrions dire la même chose dans le cas de nourriture sacrificielle aussi, c’est-à-dire que toutes ces halakhot sont pour les ḥaverim, qui observent méticuleusement la pureté rituelle pour la nourriture sacrificielle et s’enquièrent de telles halakhot. Pourquoi, alors, les Sages ont-ils appliqué ces préoccupations et ces rigueurs au cas de la nourriture sacrificielle ? La Guemara répond : En ce qui concerne la nourriture sacrificielle, ils craignaient qu’une personne ordinaire [am ha’aretz], qui n’est pas méticuleuse au sujet de la pureté rituelle, puisse voir le ḥaver immerger de petits récipients à l’intérieur de grands récipients, et alors aille immerger ses propres récipients de cette manière. Mais il ne prendra pas les mêmes précautions que le ḥaver prendrait, en s’assurant que le récipient extérieur ait une large ouverture et que les récipients du dessus n’alourdissent pas ceux du dessous.

La Guemara objecte : Mais la même préoccupation pourrait également être soulevée à l’égard de la terouma également. Il est possible qu’un am ha’aretz voie le ḥaver immerger des ustensiles pour la terouma de cette manière, et qu’il aille ensuite immerger ses ustensiles de cette façon, sans prendre les précautions que le ḥaver prendrait. La Guemara répond : Nous n’acceptons pas la terouma de la part des amei ha’aretz, car ils ne sont pas dignes de confiance en ce qui concerne les halakhot de pureté rituelle, et par conséquent, peu importe si les ustensiles qu’il utilise pour la terouma ne sont pas immergés correctement. Par conséquent, les Sages ne craignaient pas que l’am ha’aretz puisse en venir à un malentendu en observant un ḥaver immerger des ustensiles à l’intérieur d’autres ustensiles.

La Guemara poursuit sa ligne de questionnement. Si tel est le cas, nous ne devrions pas non plus accepter de nourriture sacrificielle de la part desamei ha’aretz, puisqu’ils ne sont pas suffisamment méticuleux en matière de pureté rituelle, et nous ne devrions donc pas nous soucier s’ils immergent leurs ustensiles de manière incorrecte. La Guemara répond : Le am ha’aretzéprouvera des sentiments d’antagonisme si la nourriture sacrificielle n’est pas acceptée de sa part, et cela conduirait à une discorde interne et à un conflit au sein d’Israël.

La Guemara demande : Si c’est le cas, dans le cas de la terouma lui aussi éprouvera des sentiments d’antagonisme si la terouma n’est pas acceptée de sa part. Pourquoi les Sages se sont-ils préoccupés de ce facteur uniquement en ce qui concerne la nourriture sacrificielle et non la terouma ? La Guemara répond : Un am ha’aretzne se soucie pas du fait que sa terouma ne soit pas acceptée par les ḥaverim, car il peut toujours aller et donner sa terouma à un prêtre am ha’aretz qui est son ami et qui l’acceptera de sa part. Dans le cas de la nourriture sacrificielle, cependant, il n’y a qu’un seul Temple, et il faut veiller à ne pas faire sentir aux amei ha’aretz qu’ils sont rejetés.