On déduit du fait que cela n’est pas enseigné à leur sujet que ceux qui consomment des produits non sacrés selon le niveau de pureté rituelle requis pour la nourriture sacrificielle doivent traiter ces produits selon une norme plus élevée en ce qui concerne leur degré de pureté, comme ceux qui prennent effectivement part à la nourriture sacrificielle.

La Guemara demande : Mais peut-être que la raison de ce fait, à savoir qu’une norme plus élevée n’est pas enseignée au sujet de ceux qui consomment effectivement de la nourriture sacrificielle, est que ces aliments ne se trouvent pas à un niveau distinct de pureté rituelle, car, s’ils sont semblables au niveau de la terouma, la terouma a déjà été enseignée ; et s’ils sont semblables au profane, le profane a déjà lui aussi été enseigné. Comme nous l’avons appris dans une baraita, ils ne sont pas considérés comme étant à un niveau qui leur est propre : Les aliments profanes préparés selon le niveau de pureté requis pour la nourriture sacrificielle sont comme des aliments profanes ; Rabbi Elazar, fils de Rabbi Tzadok, dit : Ils sont comme la terouma, mais non comme la nourriture sacrificielle. Par conséquent, le fait que ce niveau ne soit pas mentionné explicitement ne constitue pas une preuve.

Au contraire, la preuve est tirée de la dernière clause de la michna : Yosei ben Yo’ezer était le plus pieux membre du sacerdoce, et pourtant son tissu était considéré comme impur par le piétinement d’un zav pour ceux qui mangeaient de la nourriture sacrificielle. Yoḥanan ben Gudgeda mangeait des aliments non sacrés préparés selon le niveau de pureté rituelle requis pour la nourriture sacrificielle tous les jours de sa vie, et néanmoins son tissu était considéré comme rendu impur par le piétinement d’un zav pour ceux qui préparaient les eaux de purification.

La Guemara déduit de cela : Pour les eaux de purification, oui, son vêtement était considéré comme ayant une impureté rituelle transmise par le foulage, mais pour la nourriture sacrificielle, non, il n’était pas considéré comme ayant une impureté rituelle transmise par le foulage. Apparemment, il soutient que les produits non sacrés préparés selon le niveau de pureté rituelle requis pour la nourriture sacrificielle sont comme de la nourriture sacrificielle, car celui qui veille à préserver la pureté rituelle requise pour la nourriture sacrificielle même à l’égard de produits non sacrés est considéré comme pur même à l’égard de la nourriture sacrificielle elle-même.

§ En ce qui concerne le soin particulier qu’il faut prendre pour éviter tout soupçon que les vêtements d’une personne aient contracté une impureté, Rabbi Yonatan ben Elazar a dit : Si le châle de quelqu’un qui était rigoureux en matière de pureté rituelle est tombé de lui, et qu’il a dit à une autre personne : Donne-le-moi, et elle le lui a donné, le châle est impur. Même si l’autre individu est lui-même pur, puisque son attention s’est détournée à ce moment-là de la prudence à l’égard de l’impureté, c’est comme si le châle était devenu impur. De même, Rabbi Yonatan ben Amram dit : Si les vêtements de Chabbat d’une personne ont été échangés contre ses vêtements de semaine et qu’elle les a portés, ils sont impurs. Le fait de supposer qu’il s’agissait de vêtements différents de ceux qu’elle avait l’intention de porter constitue une distraction suffisante pour compromettre sa prudence face à l’impureté.

Rabbi Elazar bar Tzadok a dit : Il y eut un incident impliquant deux femmes qui étaient les épouses de ḥaverim, qui sont méticuleuses dans l’observance de la halakha, en particulier en ce qui concerne les questions d’impureté, dont les vêtements furent échangés au bain public ; et l’affaire fut portée devant Rabbi Akiva, qui déclara les vêtements impurs. Cela démontre qu’un acte non intentionnel est considéré comme une inattention, ce qui rend les objets impurs, même s’il n’y avait pas d’autre raison de les considérer comme impurs.

Rabbi Oshaya s’oppose vivement à cela : Cependant, s’il en est ainsi, celui qui a introduit sa main dans un panier pour prendre un pain de blé, et qu’à la place un pain d’orge est remonté dans sa main ; dans ce cas aussi, diras-tu que le pain devient impur ?

Et si tu disais, en effet, cela est correct, mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Celui qui surveille un tonneau afin d’assurer sa pureté rituelle en supposant qu’il s’agit d’un tonneau de vin et qu’il se révèle être d’huile, il est rituellement pur en ce sens qu’il ne transmet pas l’impureté ? Cela indique que le manque de connaissance d’une personne quant à l’identité de l’objet qu’elle surveille ne cause pas en soi l’impureté. La Guemara rejette cela : Mais selon ton raisonnement, dis la clause finale de cette même baraita : Et il est interdit d’en manger, ce qui indique que la surveillance est insuffisante dans ce cas. La Guemara demande : Pourquoi le statut du tonneau est-il pur et pourtant existe-t-il une interdiction de manger son contenu ? Si l’erreur du surveillant ne nuit pas au statut rituellement pur de l’aliment, il devrait de même être permis de le manger.

Rabbi Yirmeya a dit : La baraita fait référence à quelqu’un qui dit : Je l’ai gardée de choses qui la rendent impure, mais non de choses qui l’invalident. En d’autres termes, il a pris soin de la protéger seulement contre le fait d’être rendue impure par un degré sévère d’impureté, qui fait que tout ce qu’elle rend impur rend à son tour d’autres choses impures, mais non contre un degré moindre d’impureté qui ne fait que l’invalider pour l’usage sans lui permettre de rendre d’autres objets rituellement impurs. Puisqu’il l’a protégée de l’impureté, elle est considérée comme pure en ce qui concerne le fait de rendre d’autres objets impurs, mais elle ne peut toujours pas être mangée, de peur qu’elle n’ait été invalidée par un objet impur.

La Guemara demande : Et existe-t-il une garde par moitié des mesures ; peut-on dire que quelqu’un a pris garde seulement à l’égard d’un type particulier d’impureté ? La Guemara répond : Oui, car c’est ainsi en effet enseigné dans une baraita : Si quelqu’un a introduit sa main dans un panier rempli de figues, et le panier était placé sur son épaule, et une pelle se trouvait dans le panier, et son esprit était sur le panier pour le garder de l’impureté, mais son esprit n’était pas sur la pelle, le panier est pur et la pelle est impure.

La Guemara demande : Pourquoi le panier est-il pur ? Que la pelle rende le panier rituellement impur, si la première est effectivement impure. La Guemara répond : La halakha est qu’un ustensile ne peut pas rendre impur un autre ustensile. Par conséquent, le panier reste pur. La Guemara pose une autre question : Et qu’elle rende impur tout aliment qui se trouve dans le panier, car un aliment n’est pas un ustensile et peut donc être rendu impur par un ustensile. Ravina a dit : La baraita parle de quelqu’un qui dit : J’ai protégé la pelle contre les choses qui la rendent rituellement impure, c’est pourquoi elle ne peut pas rendre d’autres objets impurs, mais je ne l’ai pas protégée contre les choses qui l’invalident, de sorte qu’elle est impure. Par conséquent, il n’y a pas de preuve ici que le contenu du tonneau dans le cas précédent ne puisse pas être mangé.

Revenant à la discussion précédente, la Guemara déclare que, dans tous les cas, cela est difficile. Pourquoi un objet devrait-il être impur simplement parce que celui qui le gardait s’est trompé quant à l’identité de son contenu ; comment cela s’accorderait-il avec la baraita qui a explicitement enseigné que, si quelqu’un surveille un tonneau en pensant qu’il contient du vin et qu’il s’avère qu’il contient de l’huile, l’huile est pure et ne peut pas rendre d’autres objets impurs ?

Et Rabba bar Avuh souleva une objection supplémentaire : Il y eut un incident concernant une certaine femme qui se présenta devant le Rabbi Yishmael et lui dit : Rabbi, j’ai tissé ce vêtement dans un état de pureté rituelle, mais mon esprit n’était pas tourné vers la préservation de son état de pureté. En d’autres termes, bien que je n’aie pas eu l’intention de le garder de cette manière, je suis certaine qu’aucune impureté n’est entrée en contact avec lui. Et au cours des interrogatoires que Rabbi Yishmael mena avec elle, afin de voir s’il était resté dans un état de pureté, elle en vint à lui dire : Rabbi, une femme menstruée a tiré la corde avec moi pendant que je tissais, et le vêtement fut donc rendu entièrement impur parce qu’une femme menstruée l’avait mis en mouvement. Rabbi Yishmael dit : Que les paroles des Sages sont grandes lorsqu’ils ont dit : Si l’esprit d’une personne est tourné vers sa préservation, il est pur ; si l’esprit d’une personne n’est pas tourné vers sa préservation, il est impur. Puisqu’elle n’était pas concentrée sur la préservation de l’état pur du vêtement, il contracta l’impureté sans qu’elle s’en aperçoive.

Il y eut un autre incident impliquant une certaine femme qui se présenta devant le rabbin Yishmael et lui dit : Rabbi, j’ai tissé ce tissu en état de pureté rituelle, mais mon esprit n’était pas concentré sur le fait de le garder de l’impureté. Et pendant les interrogatoires que le rabbin Yishmael mena avec elle, elle lui dit : Rabbi, un fil à moi qui était tissé dans le tissu s’est rompu et je l’ai noué avec ma bouche. On peut supposer que le fil est devenu humide à cause de sa salive, ce qui signifie que, si ce fil a été touché par une source d’impureté, le tissu deviendrait rituellement impur par contact avec des liquides impurs. Cela s’explique par le fait que les Sages ont décrété que toute impureté qui touche un liquide rend ce liquide rituellement impur au premier degré, de sorte que tout récipient entrant en contact avec le liquide serait impur au second degré.

Rabbi Yishmaël a dit : Que les paroles des Sages sont grandes lorsqu’ils ont dit : Si l’esprit d’une personne est concentré sur le fait de le garder, il est pur ; si l’esprit d’une personne n’est pas concentré sur le fait de le garder, il est impur. En tout cas, si quelqu’un a l’intention de maintenir quelque chose dans un état de pureté rituelle, une erreur de sa part quant à son identité n’est pas considérée comme une distraction suffisante pour rendre l’objet impur, contrairement à la baraita qui a explicitement enseigné que, si quelqu’un surveille un tonneau en pensant qu’il contient du vin et qu’il s’avère contenir de l’huile, l’huile est pure et ne peut pas rendre les autres impurs.

La Guemara précise : Certes, selon Rabbi Elazar bar Tzadok, il n’y a pas de difficulté, car dans le cas des deux épouses de ḥaverim dont les vêtements ont été échangés, on peut dire que chacune d’elles se dit à elle-même : Ma compagne est l’épouse d’un am ha’aretz, et non d’un ḥaver. Et elle détourne son esprit de ses vêtements, car elle est certaine qu’ils ont déjà été rendus impurs, et une distraction de ce genre rend probable que le vêtement ait contracté l’impureté. Il est donc considéré comme impur.

De même, selon Rabbi Yonatan ben Amram il n’y a pas non plus de difficulté, car en ce qui concerne le cas de quelqu’un qui a échangé ses vêtements de Chabbat contre ses vêtements de semaine, on peut aussi dire que, puisqu’il est plus attentif aux vêtements de Chabbat, il détournera son esprit de ce niveau de protection plus élevé s’il pense qu’il s’agit de vêtements de semaine. Une distraction de ce genre rend probable que le vêtement ait contracté une impureté, et il est donc considéré comme impur. Mais selon Rabbi Yonatan ben Elazar, qui traite du cas où le châle d’une personne est tombé et qu’une autre personne le ramasse, pourquoi cela devrait-il être considéré comme une distraction ? Qu’il protège ses vêtements de l’impureté rituelle pendant qu’ils sont dans les mains de l’autre personne ; pourquoi devraient-ils être considérés comme impurs ?

Rabbi Yoḥanan a dit : Il existe une présomption selon laquelle une personne ne garde pas ce qui est dans la main d’autrui. Puisque l’objet est entre les mains d’une autre personne, elle sera inévitablement distraite de sa surveillance. La Guemara demande : Et est-il vraiment impossible de garder un objet qui est dans la main d’autrui ?