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Talmud / Chagigah /

13b

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חַיּוֹת אֵשׁ מְמַלְּלוֹת. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: עִתִּים חָשׁוֹת, עִתִּים מְמַלְּלוֹת. בְּשָׁעָה שֶׁהַדִּיבּוּר יוֹצֵא מִפִּי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא — חָשׁוֹת, וּבְשָׁעָה שֶׁאֵין הַדִּיבּוּר יוֹצֵא מִפִּי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא — מְמַלְּלוֹת.
Cela fait référence à des animaux de feu parlants. Electrum [ḥashmal] est un acrostiche de cette expression [ḥayyot esh memallelot]. Il a été enseigné dans une baraita : Parfois ils se taisent ; parfois ils parlent. Lorsque la parole divine sort de la bouche du Saint, béni soit-Il, ils se taisent ; et lorsque la parole divine ne sort pas de la bouche du Saint, béni soit-Il, ils parlent.
״וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב כְּמַרְאֵה הַבָּזָק״. מַאי ״רָצוֹא וָשׁוֹב״? אָמַר רַב יְהוּדָה: כְּאוּר הַיּוֹצֵא מִפִּי הַכִּבְשָׁן. מַאי ״כְּמַרְאֵה הַבָּזָק״? אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: כְּאוּר הַיּוֹצֵא מִבֵּין הַחֲרָסִים.
§ Le verset déclare : « Et les créatures divines allaient et revenaient comme l’apparence d’un éclair [bazak] » (Ézéchiel 1:14). Quel est le sens de « allaient et revenaient » ? Rav Yehuda a dit : Comme le feu qui sort d’une fournaise, dont la flamme jaillit continuellement puis se retire. Quel est le sens de « comme l’apparence d’un éclair » ? Rabbi Yosei bar Ḥanina a dit : Comme le feu qui sort d’entre des morceaux de terre cuite utilisés pour raffiner l’or, car un sens נוסף attribué au mot bazak est tessons de terre cuite.
״וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנוֹגַהּ לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ״. לְהֵיכָן אֲזַל? אֲמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: שֶׁהָלַךְ לִכְבּוֹשׁ אֶת כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ תַּחַת נְבוּכַדְנֶצַּר הָרָשָׁע. וְכׇל כָּךְ לָמָּה? שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ אוּמּוֹת הָעוֹלָם: בְּיַד אוּמָּה שְׁפָלָה מָסַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת בָּנָיו. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מִי גָּרַם לִי שֶׁאֶהְיֶה שַׁמָּשׁ לְעוֹבְדֵי פְסִילִים — עֲוֹנוֹתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל הֵן גָּרְמוּ לִי.
Le verset déclare : « Et je regardai, et voici qu’un vent de tempête venait du nord, un grand nuage, avec un feu jaillissant, de sorte qu’une clarté l’entourait ; et du milieu de celui-ci sortait quelque chose comme la couleur de l’électrum, du milieu du feu » (Ézéchiel 1:4). La Guemara pose une question : Où ce vent est-il allé ? Rav Yehouda a dit que Rav a dit : Il est allé conquérir le monde entier sous l’autorité du méchant Nabuchodonosor. Et pourquoi tout cela était-il nécessaire ? Pourquoi était-il nécessaire que le monde entier soit soumis à sa domination ? Afin que les nations du monde ne disent pas : Le Saint, béni soit-Il, a livré Ses enfants entre les mains d’une nation vile. Puisqu’il avait déjà été décrété que le royaume d’Israël tomberait entre les mains de Nabuchodonosor, Dieu fit de lui un grand conquérant, afin qu’Israël n’ait pas honte d’avoir été vaincu par lui. Le Saint, béni soit-Il, a dit à ce sujet : Qui a fait de Moi un serviteur des adorateurs d’images fondues, Me forçant à mener leurs guerres ? Ce sont les péchés d’Israël qui M’ont conduit à faire cela.
״וָאֵרֶא הַחַיּוֹת וְהִנֵּה אוֹפַן אֶחָד בָּאָרֶץ אֵצֶל הַחַיּוֹת״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מַלְאָךְ אֶחָד שֶׁהוּא עוֹמֵד בָּאָרֶץ, וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ אֵצֶל הַחַיּוֹת. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: סַנְדַּלְפוֹן שְׁמוֹ, הַגָּבוֹהַּ מֵחֲבֵרוֹ מַהֲלַךְ חֲמֵשׁ מֵאוֹת שָׁנָה. וְעוֹמֵד אֲחוֹרֵי הַמֶּרְכָּבָה וְקוֹשֵׁר כְּתָרִים לְקוֹנוֹ. אִינִי? וְהָכְתִיב: ״בָּרוּךְ כְּבוֹד ה׳ מִמְּקוֹמוֹ״, מִכְּלָל דִּמְקוֹמוֹ לֵיכָּא דְּיָדַע לֵיהּ! דְּאָמַר שֵׁם אַתָּגָא וְאָזֵל וְיָתֵיב בְּרֵישֵׁיהּ.
Un autre verset du même chapitre déclare : « Or, tandis que je regardais les créatures divines, voici, une roue [ofan] était sur la terre près des créatures divines » (Ézéchiel 1:15). Rabbi Elazar dit : Cette roue est un certain ange qui se tient sur la terre et dont la tête atteint les créatures divines. Il a été enseigné dans une baraita : Cet ange est nommé Sandalfon, qui est plus grand que son collègue d’une distance de cinq cents ans, et il se tient derrière le Char divin et tresse des couronnes pour son Créateur. La Guemara demande : Est-ce bien ainsi ? Peut-on tresser des couronnes pour Dieu ? Mais n’est-il pas écrit : « Bénie soit la gloire du Seigneur depuis Son lieu » (Ézéchiel 3:12), ce qui prouve par inférence que personne ne connaît Son lieu ? Dès lors, comment peut-on tresser des couronnes pour Lui ? Au contraire, cela peut se faire en disant un nom pour la couronne, et alors la couronne va et se pose sur la tête de Dieu d’elle-même.
אָמַר רָבָא: כׇּל שֶׁרָאָה יְחֶזְקֵאל, רָאָה יְשַׁעְיָה. לְמָה יְחֶזְקֵאל דּוֹמֶה — לְבֶן כְּפָר שֶׁרָאָה אֶת הַמֶּלֶךְ, וּלְמָה יְשַׁעְיָה דּוֹמֶה — לְבֶן כְּרַךְ שֶׁרָאָה אֶת הַמֶּלֶךְ. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַאי דִּכְתִיב: ״אָשִׁירָה לַה׳ כִּי גָאֹה גָּאָה״ — שִׁירָה לְמִי שֶׁמִּתְגָּאֶה עַל הַגֵּאִים. דְּאָמַר מָר: מֶלֶךְ שֶׁבַּחַיּוֹת — אֲרִי, מֶלֶךְ שֶׁבַּבְּהֵמוֹת — שׁוֹר, מֶלֶךְ שֶׁבָּעוֹפוֹת — נֶשֶׁר, וְאָדָם מִתְגָּאֶה עֲלֵיהֶן, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִתְגָּאֶה עַל כּוּלָּן וְעַל כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ.
§ Rava a dit : Tout ce qu’Ézéchiel a vu, le prophète Isaïe l’a vu également, mais ce dernier n’a pas jugé nécessaire de décrire sa vision avec autant de détails. À quoi peut-on comparer Ézéchiel ? À un villageois qui a vu le roi et qui s’enthousiasme pour tout le faste du palais royal et tout ce qu’il contient, car il n’y est pas habitué. Et à quoi peut-on comparer Isaïe ? À un citadin qui a vu le roi. Un tel individu se concentre sur la rencontre avec le roi et reste indifférent à toutes les distractions. Reish Lakish a dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Je chanterai pour le Seigneur, car Il est hautement exalté » (Exode 15:1) ? Il convient de chanter à Celui qui est exalté au-dessus des exaltés. Comme le Maître l’a dit : Le roi des bêtes sauvages est le lion, le roi des animaux domestiques est le bœuf, le roi des oiseaux est l’aigle, et l’homme est exalté et domine sur eux, mais le Saint, béni soit-Il, est exalté au-dessus de tous et au-dessus du monde entier, car les créatures qui apparaissent dans le Char divin sont le bœuf, le lion, l’aigle et l’homme.
כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּם וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאל לְאַרְבַּעְתָּן וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָד פְּנֵי הָאֶחָד פְּנֵי הַכְּרוּב וּפְנֵי הַשֵּׁנִי פְּנֵי אָדָם וְהַשְּׁלִישִׁי פְּנֵי אַרְיֵה וְהָרְבִיעִי פְּנֵי נָשֶׁר״, וְאִילּוּ שׁוֹר לָא קָא חָשֵׁיב! אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: יְחֶזְקֵאל בִּיקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים, וַהֲפָכוֹ לִכְרוּב. אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! קָטֵיגוֹר יֵעָשֶׂה סָנֵיגוֹר?
La Guemara soulève une question au sujet des animaux du Char divin : Un verset déclare : « Quant à la ressemblance de leurs visages, ils avaient le visage d’un homme ; et tous les quatre avaient le visage d’un lion du côté droit ; et tous les quatre avaient le visage d’un bœuf du côté gauche » (Ézéchiel 1:10). Et il est aussi écrit : « Et chacun avait quatre visages : le premier visage était le visage du chérubin, le deuxième visage était le visage d’un homme, le troisième le visage d’un lion, et le quatrième le visage d’un aigle » (Ézéchiel 10:14), mais cela n’inclut pas le visage d’un bœuf dans cette seconde liste. Reish Lakish a dit : Ézéchiel a demandé miséricorde à son sujet, c’est-à-dire au sujet du visage du bœuf, et l’a fait transformer en chérubin. Il dit devant Lui ce qui suit : Maître de l’Univers. Un accusateur [kateigor] deviendra-t-il un défenseur [saneigor] ? Puisque le visage d’un bœuf rappelle le péché d’Israël avec le Veau d’or, il serait préférable qu’il y ait un visage différent sur le Char divin.
מַאי ״כְּרוּב״? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: כְּרָבְיָא, שֶׁכֵּן בְּבָבֶל קוֹרִין לְיָנוֹקָא רָבְיָא. אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה, דִּכְתִיב: ״פְּנֵי הָאֶחָד פְּנֵי הַכְּרוּב וּפְנֵי הַשֵּׁנִי פְּנֵי אָדָם וְהַשְּׁלִישִׁי פְּנֵי אַרְיֵה וְהָרְבִיעִי פְּנֵי נָשֶׁר״, הַיְינוּ פְּנֵי כְרוּב הַיְינוּ פְּנֵי אָדָם? אַפֵּי רַבְרְבֵי וְאַפֵּי זוּטְרֵי.
La Guemara demande : Quel est le sens de « chérubin » ? Rabbi Abbahou a dit : Comme un bébé [keravya], car en Babylonie on appelle un bébé ravya. Rav Pappa dit à Abaye : Cependant, si tel est le cas, quel est le sens de ce qui est écrit : « Le premier visage était le visage du chérubin, et le deuxième visage était le visage d’un homme, et le troisième le visage d’un lion, et le quatrième le visage d’un aigle » ? Le visage d’un chérubin est le même que le visage d’un homme ; quelle est la différence entre eux ? Il lui répondit : La différence est que le visage d’un homme désigne un grand visage, tandis que le visage d’un chérubin signifie le petit visage d’un bébé.
כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״שֵׁשׁ כְּנָפַיִם שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לְאֶחָד״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָת וְאַרְבַּע כְּנָפַיִם לְאַחַת לָהֶם״? לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, כָּאן בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים. כִּבְיָכוֹל, שֶׁנִּתְמַעֲטוּ כַּנְפֵי הַחַיּוֹת.
La Guemara pose une autre question : Un verset déclare : « Chacun avait six ailes ; avec deux il se couvrait la face, avec deux il se couvrait les pieds, et avec deux il volait » (Isaïe 6:2), et un autre verset déclare : « Et chacun avait quatre faces, et chacun d’eux avait quatre ailes » (Ézéchiel 1:6). La Guemara répond : Ce n’est pas difficile, car ici, lorsque le verset déclare qu’ils avaient chacun six ailes, il se réfère au temps où le Temple est debout, tandis que là-bas, où quatre ailes sont décrites, il se réfère au temps où le Temple n’est pas debout, car c’est comme si le nombre des ailes des créatures avait diminué et qu’elles n’en avaient désormais plus que quatre.
הֵי מִינַּיְיהוּ אִימַּעוּט? אָמַר רַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב: אוֹתָן שֶׁאוֹמְרוֹת שִׁירָה בָּהֶן. כְּתִיב הָכָא: ״וּבִשְׁתַּיִם יְעוֹפֵף וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר״, וּכְתִיב: ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״.
La Guemara demande : Lesquelles des ailes ont été diminuées ? Rav Ḥananel a dit que Rav a dit : Celles avec lesquelles ils récitent un chant. La preuve est qu’il est écrit ici : « Et avec deux il volait [yeofef]. Et l’un appelait l’autre et disait » (Isaïe 6:2–3), et il est écrit : « Porteras-tu [hata’if] tes yeux sur cela ? Ce n’est plus là » (Proverbes 23:5), ce qui implique que le vol de ces ailes avait cessé.
וְרַבָּנַן אָמְרִי: אוֹתָן שֶׁמְּכַסּוֹת בָּהֶן רַגְלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְרַגְלֵיהֶם רֶגֶל יְשָׁרָה״, וְאִי לָאו דְּאִימַּעוּט — מְנָא הֲוָה יָדַע? דִּלְמָא דְּאִיגַּלַּאי וְחַזְיָא לֵיהּ. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, ״וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם״, הָכִי נָמֵי דְּאִימַּעוּט?! אֶלָּא דְּאִיגַּלַּאי וְחַזְיָא לֵיהּ, הָכָא נָמֵי — דְּאִיגַּלַּאי וְחַזְיָא לֵיהּ.
Et les Rabbins disent que les ailes qu’ils ont perdues sont celles avec lesquelles ils couvrent leurs pieds, car il est dit : « Et leurs pieds étaient des pieds droits » (Ézéchiel 1:7). Or, si ces ailes n’avaient pas été diminuées, comment aurait-il su à quoi ressemblaient leurs pieds ? Il est clair que leurs pieds n’étaient plus couverts. La Guemara rejette cela : Ce n’est pas une preuve, car peut-être ont-elles été momentanément révélées, lui permettant de les voir. Car si tu ne dis pas cela, alors au sujet du verset : « Et la ressemblance de leurs visages, ils avaient un visage d’homme » (Ézéchiel 1:10), diras-tu aussi que ces ailes couvrant leurs visages ont été diminuées elles aussi ? Au contraire, il faut dire qu’elles ont été révélées et qu’il les a vues. Ici aussi, elles ont été révélées et il les a vues.
הָכִי הַשְׁתָּא?! בִּשְׁלָמָא אַפֵּיהּ — אוֹרַח אַרְעָא לְגַלּוֹיֵי קַמֵּיהּ רַבֵּיהּ. כַּרְעֵיהּ — לָאו אוֹרַח אַרְעָא לְגַלּוֹיֵי קַמֵּיהּ רַבֵּיהּ.
La Guemara réfute cela : Comment peut-on comparer ces cas ? Certes, il est logique que son visage ait été découvert, car il convient à un ange de dévoiler son visage devant son Maître, et il est donc possible qu’ils aient dévoilé leur visage à certains moments ; mais en ce qui concerne ses pieds, il ne convient pas de les dévoiler devant son Maître. Par conséquent, ils devaient ne pas avoir eu d’ailes pour couvrir leurs pieds.
כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״אֶלֶף אַלְפִין יְשַׁמְּשׁוּנֵּיהּ וְרִבּוֹ רִבְבָן קָדָמוֹהִי יְקוּמוּן״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר: ״הֲיֵשׁ מִסְפָּר לִגְדוּדָיו״! לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, כָּאן בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, כִּבְיָכוֹל שֶׁנִּתְמַעֲטָה פָּמַלְיָא שֶׁל מַעְלָה.
§ La Guemara continue d’aborder des contradictions apparentes entre des versets concernant des sujets similaires : Un verset déclare : « Mille milliers Le servaient, et dix mille fois dix mille se tenaient devant Lui » (Daniel 7:10), et un autre verset déclare : « Y a-t-il un nombre pour Ses troupes ? » (Job 25:3), ce qui implique qu’elles sont encore plus nombreuses que « dix mille fois dix mille ». La Guemara répond : Cela n’est pas difficile, car ici, lorsqu’elles sont sans nombre, le verset fait référence au temps où le Temple est debout ; là-bas, l’autre verset fait référence au temps où le Temple n’est pas debout, car c’est comme si l’entourage céleste [pamalya] avait diminué.
תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר מִשּׁוּם אַבָּא יוֹסֵי בֶּן דּוֹסַאי: ״אֶלֶף אַלְפִין יְשַׁמְּשׁוּנֵּיהּ״ — מִסְפַּר גְּדוּד אֶחָד, ״וְלִגְדוּדָיו אֵין מִסְפָּר״. וְרַבִּי יִרְמְיָה בַּר אַבָּא אָמַר: ״אֶלֶף אַלְפִין יְשַׁמְּשׁוּנֵּיהּ״, לִנְהַר דִּינוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נְהַר דִּינוּר נָגֵד וְנָפֵק מִן קֳדָמוֹהִי אֶלֶף אַלְפִין יְשַׁמְּשׁוּנֵּיהּ וְרִבּוֹ רִבְבָן קָדָמוֹהִי יְקוּמוּן״.
Il est enseigné dans une baraita : Rabbi Yehouda HaNassi dit au nom de Abba Yossei ben Dosaï : « Mille milliers Le servaient » fait référence au nombre d’anges dans une seule troupe, mais en ce qui concerne le nombre de ses troupes, on peut dire : « Et de ses troupes, il n’y a pas de nombre ». Et Rabbi Yirmeya bar Abba a dit : Il n’y a pas de contradiction, car en ce qui concerne l’expression « mille milliers Le servaient, » le pronom « Le » peut être traduit littéralement ainsi : cela, en référence non pas à ceux qui servent Dieu Lui-même, mais à ceux qui servent le fleuve Dinur, comme il est dit : « Un fleuve de feu [dinur] jaillissait et sortait de devant lui ; mille milliers le servaient, et des myriades de myriades se tenaient devant lui » (Daniel 7:10). Les serviteurs de Dieu, cependant, sont effectivement trop nombreux pour être comptés.
מֵהֵיכָן נָפֵיק? מִזֵּיעָתָן שֶׁל חַיּוֹת. וּלְהֵיכָן שָׁפֵיךְ? אָמַר רַב זוּטְרָא בַּר טוֹבִיָּה אָמַר רַב: עַל רֹאשׁ רְשָׁעִים בְּגֵיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה סַעֲרַת ה׳ חֵמָה יָצְאָה וְסַעַר מִתְחוֹלֵל עַל רֹאשׁ רְשָׁעִים יָחוּל״. וְרַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: עַל אֲשֶׁר קוּמְּטוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֲשֶׁר קוּמְּטוּ וְלֹא עֵת נָהָר יוּצַק יְסוֹדָם״. תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן הֶחָסִיד: אֵלּוּ תְּשַׁע מֵאוֹת וְשִׁבְעִים וְאַרְבַּע דּוֹרוֹת שֶׁקּוּמְּטוּ לְהִיבָּרְאוֹת
La Guemara demande : D’où ce fleuve s’écoule-t-il ? La Guemara répond : De la transpiration des créatures divines. Et où s’écoule-t-il ? Rav Zutra bar Toviya a dit que Rav a dit : Sur les têtes des méchants dans la Géhenne, comme il est dit : « Voici, une tempête du Seigneur est sortie avec fureur, une tempête tourbillonnante ; elle tourbillonnera sur la tête des méchants » (Jérémie 23:19). Et Rav Aḥa bar Ya’akov a dit : Le fleuve s’écoule sur ceux qui ont été arrachés, c’est-à-dire les générations qui n’ont jamais été créées, comme il est dit : « Qui ont été arrachés avant leur temps, dont le fondement a été déversé comme un torrent » (Job 22:16), ce qui implique que le fleuve Dinour s’écoule sur eux. Il est enseigné dans une baraita : Rabbi Shimon HeḤasid a dit en expliquant ce verset : Ces gens « qui ont été arrachés » sont ces neuf cent soixante-quatorze générations qui ont été arrachées ; elles devaient être créées

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