La Guemara répond : La Torah a interdit seulement le travail planifié, créatif pendant le Chabbat. Un acte de travail qui n’est pas intentionnel, ou dont le résultat n’est pas intentionnel, ou dont la conséquence est destructrice, n’est pas inclus dans cette catégorie. Par conséquent, celui qui accomplit un travail de cette manière est exempté. Et la limitation de l’interdiction du travail créatif n’est écrite nulle part dans la Torah en ce qui concerne les lois du Chabbat. Certes, ce principe est écrit en lien avec le Tabernacle, et il existe un lien exégétique établi entre la construction du Tabernacle et le Chabbat. Néanmoins, puisque ce principe fondamental concernant les halakhot du Chabbat n’apparaît pas explicitement, il est comparé à des montagnes suspendues à un cheveu.

§ La michna a enseigné que les halakhot des offrandes de paix de la fête sont comme des montagnes suspendues à un cheveu. La Guemara demande : Mais elles sont écrites dans la Torah. La Guemara répond : Non, il est nécessaire de dire cela conformément à ce que Rav Pappa a dit à Abaye : D’où est-il déduit que ce verset : « Et vous le célébrerez comme une fête [veḥagotem] pour le Seigneur » (Lévitique 23:41), fait référence à une offrande animale ? Peut-être que le Miséricordieux dit simplement : Célébrez une fête.

Abaye répondit : Cependant, si tel est le cas, considère ce qui est écrit : « Laisse partir Mon peuple, afin qu’ils célèbrent une fête [veyaḥogu] pour Moi dans le désert » (Exode 5:1). De même, le sens de ce verset est qu’ils vont simplement célébrer une fête, et non apporter une offrande. Et si tu dis que c’est effectivement le cas, que cela signifie qu’ils doivent célébrer une fête, mais n’est-il pas écrit : « Et Moïse dit : Tu dois aussi mettre entre nos mains des sacrifices et des holocaustes, afin que nous offrions des sacrifices au Seigneur notre Dieu » (Exode 10:25) ? Cela montre que le commandement fait référence aux offrandes.

La Guemara soulève une difficulté. Mais peut-être est-ce là ce que le Miséricordieux a dit : Abattez des animaux afin que vous puissiez manger, boire et célébrer une Fête devant Moi, mais aucune offrande n’est nécessaire. La Guemara répond : Cela ne peut pas vous venir à l’esprit, comme il est écrit : « La graisse de Mon festin de Fête [ḥagi] ne restera pas toute la nuit jusqu’au matin » (Exode 23:18). Et s’il vous vient à l’esprit de dire qu’il s’agit d’un festin de Fête ordinaire et non d’une offrande, un festin de Fête a-t-il des graisses interdites ?

La Guemara demande : Mais peut-être est-ce cela que le Miséricordieux énonce dans la Torah : Les graisses des offrandes de don apportées pendant une fête ne peuvent pas rester toute la nuit. Si tel est le cas, l’expression « le sacrifice de Ma fête » ne renvoie pas du tout à un type d’offrande, mais à un moment particulier.

La Guemara répond : Cependant, si tel est le cas, ce verset indique que seules les graisses apportées pendant une fête ne peuvent pas rester toute la nuit. On peut en déduire d’ici que les graisses qui sont apportées tout au long de l’année peuvent rester toute la nuit. Mais il est écrit au sujet des holocaustes : « Sur son bois sur l’autel toute la nuit jusqu’au matin” (Lévitique 6:2). Cela montre que les holocaustes doivent brûler sur l’autel toute la nuit.

La Guemara demande en outre : Peut-être que si cette halakha a été dérivée de ce verset, je dirais que ce verset sert de source à un commandement positif. C’est pourquoi le Miséricordieux écrit cela dans le verset : « Ne restera pas toute la nuit », également comme une interdiction.

La Guemara répond. En ce qui concerne l’interdiction de laisser une offrande en surplus pendant une fête, un autre verset a été écrit : « Et rien de la chair que tu sacrifies le premier jour au soir ne restera toute la nuit jusqu’au matin » (Deutéronome 16:4). La Guemara demande : Mais peut-être que le verset : « ne restera pas toute la nuit » vient enseigner que celui qui agit ainsi transgresse deux interdictions et une mitzva positive.

Au contraire, la Guemara rejette cette explication au profit de l’affirmation selon laquelle la source d’un sacrifice de paix de fête provient d’une analogie verbale entre le terme « désert » énoncé ici et le terme : « désert » énoncé ailleurs. Il est écrit ici : « Ils Me feront une offrande dans le désert » (Exode 5:1), et il est écrit là-bas : « M’avez-vous apporté des sacrifices et des offrandes pendant quarante ans dans le désert, maison d’Israël ? » (Amos 5:25). De même que là-bas il s’agit de véritables sacrifices d’animaux, de même ici, il s’agit de sacrifices d’animaux, et non simplement de la célébration d’une fête.

La Guemara demande : Et à la lumière de cette analogie verbale, en quoi cette halakha est-elle comme des montagnes suspendues à un cheveu ? La Guemara répond : La preuve textuelle n’est pas si forte, car, en général, on ne déduit pas les questions de Torah à partir des textes de la tradition, c’est-à-dire des Prophètes et des Écrits. Puisqu’il n’a pas été permis aux prophètes d’introduire de nouvelles halakhot, la Torah étant la seule source faisant autorité à cet égard, cette analogie verbale n’a pas le même poids qu’une halakha dérivée de la Torah elle-même.

§ La michna a enseigné que les détails des halakhot du mauvais usage d’un bien consacré sont comme des montagnes suspendues à un cheveu. La Guemara demande : Mais ils sont écrits dans la Torah (Lévitique 5:14–16). Rami bar Ḥama a dit : Cette déclaration n’est nécessaire que pour ce que nous avons appris dans une michna (Me’ila 20a) : En ce qui concerne un agent qui accomplit sa mission, par exemple, lorsqu’un propriétaire envoie quelqu’un acheter un objet avec de l’argent consacré et que l’agent agit comme il en a reçu l’instruction, le propriétaire a fait un mauvais usage du bien consacré et doit apporter une offrande pour les actes de l’agent accomplis en son nom. Cependant, si l’agent n’a pas accompli sa mission, mais a d’une certaine manière agi pour son propre compte, l’agent a fait un mauvais usage du bien consacré, et c’est lui qui est tenu d’apporter l’offrande.

La Guemara explique : Et lorsqu’il a accompli sa mission, pourquoi le propriétaire est-il considéré comme ayant fait un usage abusif d’un bien consacré ? Et est-il possible que l’un faute et que l’autre soit tenu pour responsable ? Puisque cette halakha est contre-intuitive, cela n’apparaît pas clairement dans les versets. C’est à cela que la michna faisait référence lorsqu’elle disait que ces halakhot sont comme des montagnes suspendues à un cheveu.

Rava dit : Et quelle est la difficulté logique de cette halakha ? Peut-être que la transgression de l’usage abusif d’un bien consacré est différente, car elle est dérivée au moyen d’une analogie verbale à partir du terme parallèle « péché » (Lévitique 5:6) et « péché » (Nombres 18:9), à partir du cas de la teruma : De même que là-bas, en ce qui concerne la teruma, le statut juridique de l’agent d’une personne est comme celui d’elle-même, et par conséquent l’agent peut prélever la teruma pour le compte du propriétaire de la récolte, de même ici, en ce qui concerne l’usage abusif d’un bien consacré, le statut juridique de l’agent d’une personne est comme celui d’elle-même, ce qui signifie que, lorsque l’agent accomplit correctement sa mission, le propriétaire est responsable.

Au contraire, Rava a dit : La déclaration de la michna au sujet des montagnes n’est nécessaire que pour ce qui est enseigné dans une baraita : Si, après avoir envoyé un agent utiliser un objet consacré, le propriétaire s’est souvenu qu’il s’agissait d’un objet consacré et que l’agent ne s’en est pas souvenu, l’agent a fait un usage fautif d’un bien consacré malgré le fait qu’il ne faisait qu’accomplir sa mission. Cela s’explique par le fait qu’on n’est responsable de l’usage fautif d’un bien consacré que si l’on a agi involontairement. Dans ce cas, qu’a fait le pauvre agent ? Il n’a fait qu’accomplir sa mission au nom du propriétaire, et pourtant, parce que le propriétaire s’est souvenu de l’objet consacré, l’agent est responsable. C’est à cela que la michna fait référence lorsqu’elle dit que ces halakhot sont comme des montagnes suspendues à un cheveu.

Rav Ashi dit : Et quelle est la difficulté logique de cette halakha ? Peut-être que cela est exactement comme dans le cas de quelqu’un qui dépense de l’argent consacré à des fins non sacrées. Bien que cette personne ne sache pas que l’argent était consacré, elle est néanmoins tenue d’apporter une offrande. Ici aussi, une fois que le propriétaire a annulé l’agence en se rendant compte que l’argent était consacré, l’agent a involontairement fait un usage abusif d’un bien consacré, et il est donc responsable.

Au contraire, Rav Ashi a dit : La michna n’est nécessaire que pour ce que nous avons appris dans une michna (Me’ila 19b) : Si quelqu’un a soulevé une pierre ou une poutre consacrée, il n’a pas fait un usage abusif d’un bien consacré par cette seule action. Cependant, s’il l’a donnée à un autre, il a fait un usage abusif d’un bien consacré, et l’autre personne n’a pas fait un usage abusif d’un bien consacré. La Guemara analyse ce cas : Puisqu’il l’a soulevée, quelle différence cela fait-il pour moi si lui la garde, et quelle différence cela fait-il pour moi s’il la donne à un autre ? Quel est le fondement de la distinction entre les deux cas ? Au contraire, c’est le cas auquel la michna fait référence lorsqu’elle dit que ces halakhot sont comme des montagnes suspendues à un cheveu.

La Guemara soulève une difficulté. Quelle est la difficulté logique de cette halakha ? Peut-être faut-il l’expliquer conformément à l’opinion de Shmuel, comme Shmuel l’a dit : Ici, cette michna ne parle pas d’une personne ordinaire qui a pris pour elle-même une pierre consacrée.