Au contraire, nous parlons du trésorier du Temple, à qui ont été transférées les pierres de construction consacrées pour être gardées. La raison de l’exemption est que partout où la pierre repose, elle est considérée comme reposant dans son domaine. Par conséquent, il n’est pas responsable du fait de soulever la pierre ou la poutre, puisqu’il est autorisé à la porter. Cependant, il n’a pas la permission de la donner à quelqu’un d’autre, et donc, lorsqu’il la remet à quelqu’un d’autre, il fait un usage abusif d’un bien consacré. Si tel est le cas, cette halakha est elle aussi parfaitement logique et ne doit pas être considérée comme des montagnes suspendues à un cheveu.

Au contraire, la comparaison de ces halakhot à des montagnes suspendues à un cheveu est fondée sur la clause finale de cette même michna : S’il a intégré la pierre dans sa maison, il n’a pas fait un usage indu d’un bien consacré jusqu’à ce qu’il habite dessous pendant une durée qui vaut une peruta. Puisqu’il a modifié la pierre en l’intégrant à sa maison, quelle différence y a-t-il pour moi s’il a habité là, et quelle différence y a-t-il pour moi s’il n’a pas habité là ? Apparemment, c’est cela la halakha considérée comme des montagnes suspendues à un cheveu.

La Guemara rejette cette affirmation. Et quelle est la difficulté logique de cette halakha ? Peut-être a-t-elle été énoncée conformément à l’opinion de Rav. Comme Rav l’a dit : Cette michna traite d’un cas où il a placé la pierre sur une fenêtre, mais il n’a apporté aucune modification à la pierre elle-même. S’il a habité dans la maison, oui, il a fait un usage abusif d’un bien consacré, car il en a tiré profit. S’il n’y a pas habité, non, il n’a pas fait un usage abusif d’un bien consacré, car il n’a tiré aucun profit de la pierre.

Au contraire, la raison est en réalité conforme à l’opinion susmentionnée de Rava, qui soutient que l’élément novateur de cette halakha concerne un cas où le propriétaire s’est souvenu, ce qui a amené l’agent à faire un usage abusif d’un bien consacré. Et en ce qui concerne ce qui t’a posé une difficulté, à savoir que la halakha ici devrait être tout comme elle l’est en ce qui concerne celui qui dépense de l’argent consacré à des fins profanes, les deux cas ne sont pas identiques. Là-bas, dans le cas mentionné par Rava, l’agent savait qu’il avait aussi des pièces consacrées et, par conséquent, il aurait dû examiner attentivement si cet argent était consacré. Ici, est-ce que l’agent savait qu’il y avait une possibilité que l’argent soit consacré ? C’est pourquoi cette halakha est comme des montagnes suspendues à un cheveu.

§ La michna a expliqué que ces sujets qui sont comme des montagnes suspendues à un cheveu ont peu d’écrit à leur sujet dans la Torah, et pourtant les détails de leurs halakhot sont nombreux. Un Sage a enseigné dans la Tosefta : Les halakhot de la lèpre et les halakhot de l’impureté rituelle transmise par des tentes dans lesquelles se trouve un cadavre ont peu dans la Torah et leurs halakhot sont nombreuses. La Guemara demande : En ce qui concerne la lèpre, y a-t-il peu au sujet de leurs halakhot dans la Torah ? La lèpre est un sujet au sujet duquel de nombreux détails sont énoncés dans la Torah (voir Lévitique, chapitres 13–14). Rav Pappa a dit que voici ce que la michna veut dire : La lèpre comporte de nombreux détails dans la Torah mais relativement peu de halakhot. En revanche, le cas de l’impureté rituelle transmise par des tentes comporte peu dans la Torah mais de nombreuses halakhot.

La Guemara demande : Et quelle est la différence pratique entre le fait qu’il y ait de nombreuses ou de rares références à une halakha particulière dans la Torah ? La Guemara répond : Si vous avez un doute au sujet d’une question relative aux lois de la lèpre, approfondissez les versets, car le sujet y est traité en détail. Et si vous avez un doute au sujet d’une question relative aux lois de l’impureté rituelle transmise par les tentes, approfondissez la Michna, car ces halakhot ne sont pas suffisamment explicitées dans la Torah.

§ La michna a enseigné que le droit monétaire fait partie des matières qui ont quelque chose sur quoi s’appuyer dans la Torah. La Guemara demande : Les lois monétaires sont écrites dans la Torah ; pourquoi la michna dit-elle seulement qu’elles ont quelque chose sur quoi s’appuyer ? La Guemara répond : Cela n’est nécessaire que selon l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi.

La Guemara développe. Comme il est enseigné dans une baraita que Rabbi Yehuda HaNasi dit : « Mais s’il s’ensuit un dommage, alors tu donneras vie pour vie” (Exode 21:23). Ce verset fait référence à un paiement en argent. Dis-tu argent, ou peut-être s’agit-il uniquement d’une vie réelle qui est exigée ? Le terme donner est énoncé plus bas : « Tu donneras vie pour vie », et donner est énoncé plus haut, dans le verset précédent : « Et il donnera selon ce que les juges détermineront » (Exode 21:22). De même que là-bas, le don est sous forme d’argent, de même ici, il s’agit d’un paiement en argent. Bien que cette halakha ne soit pas explicite dans la Torah, les versets lui apportent un appui.

§ La michna a déclaré que les halakhot des rites sacrificiels ont quelque chose sur quoi s’appuyer. La Guemara demande : Les rites sacrificiels sont écrits explicitement dans la Torah. La Guemara répond : Il est nécessaire de dire que les rites sacrificiels n’ont qu’un simple appui uniquement en ce qui concerne le rite du transport du sang vers l’autel. Comme il est enseigné dans une baraita : « Et les fils d’Aaron, les prêtres, offriront le sang » (Lévitique 1:5) ; cela fait référence à la collecte du sang, qui est l’étape précédant le transport du sang vers l’autel.

Et le Miséricordieux a exprimé la réception du sang dans le langage du transport, c’est-à-dire au moyen du terme offrir. Comme il est écrit : « Et le prêtre offrira le tout, et le fera fumer sur l’autel » (Lévitique 1:13). Et le Maître a dit que ce terme, « offrir », ne renvoie pas au sacrifice sur l’autel, car cela est exprimé par la formule : « le faire fumer sur l’autel ». Au contraire, cela renvoie au transport des membres vers la rampe à côté de l’autel, d’où ils sont placés sur l’autel lui-même.

De toute évidence, la Torah fait référence à la collecte du sang avec la même terminologie qu’elle a employée lorsqu’elle a parlé du transport. C’est-à-dire que le transport ne doit pas être exclu de la catégorie de la collecte. En d’autres termes, toutes les halakhot relatives à la collecte du sang des offrandes, par exemple le fait qu’elle doive être effectuée par un prêtre avec sa main droite, s’appliquent également au transport du sang.

§ La michna a en outre enseigné que les halakhot de la pureté rituelle ont sur quoi s’appuyer. La Guemara demande de nouveau : Mais la pureté rituelle est écrite explicitement dans la Torah. La Guemara répond : L’observation selon laquelle les halakhot de la pureté rituelle n’ont qu’un simple appui n’est nécessaire que pour la mesure minimale d’un bain rituel, qui n’est pas écrite explicitement dans la Torah. Comme il est enseigné dans une baraita : « Il lavera sa chair dans l’eau » (Lévitique 14:9). Cela signifie dans l’eau d’un bain rituel. Et il est également dit : « Et il lavera toute sa chair dans l’eau » (Lévitique 15:16), ce qui indique qu’il doit y avoir de l’eau dans laquelle tout son corps peut entrer. Et quelle quantité d’eau est-ce ? Une coudée sur une coudée avec une hauteur de trois coudées. Et les Sages ont estimé que la mesure de l’eau du bain rituel est de quarante se’a.

§ La michna a déclaré que les halakhot de l’impureté rituelle ont elles aussi quelque chose sur quoi s’appuyer. Une fois encore, la Guemara demande : l’impureté rituelle est écrite explicitement dans la Torah. La Guemara répond : Cela n’est nécessaire qu’en ce qui concerne la taille d’un volume de lentille provenant d’un animal rampant, ce qui n’est pas écrit. Comme il est enseigné dans une baraita au sujet d’un verset qui traite des animaux rampants : « Quiconque touche eux lorsqu’ils sont morts sera impur » (Lévitique 11:31).

On aurait pu penser que seule une personne qui touche un animal rampant entier, complet, devient rituellement impure. Le verset déclare : « Et sur toute chose sur laquelle tombe quoi que ce soit d’entre eux, lorsqu’ils sont morts, elle sera impure » (Lévitique 11:32). « D’entre eux » indique que cette halakha s’applique même si l’on entre en contact avec une partie d’entre eux. On aurait pu penser que même certains d’entre eux suffisent à transmettre l’impureté. Le verset déclare : « Eux », c’est-à-dire eux tous. Cette conclusion contredit apparemment la première décision.

Comment cette apparente contradiction peut-elle être résolue ? On ne devient impur que lorsqu’on touche une partie de celui-ci qui est comme le tout, c’est-à-dire une quantité significative. Et les Sages ont estimé cette mesure comme étant de la taille d’une lentille. La raison est que, à ses stades précoces, le ḥomet, le plus petit de ces animaux rampants, a la taille d’une lentille. Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, dit : La taille d’une lentille est celle de la queue d’un lézard, qui est considérée comme une partie qui est comme le tout. La queue d’un lézard peut être coupée facilement et, puisqu’elle continue à frétiller même après avoir été coupée, elle a l’apparence de la vie. Par conséquent, il convient de la qualifier de partie qui est comme le tout.

§ La michna a en outre enseigné que les halakhot de ceux avec qui les relations sont interdites ont sur quoi s’appuyer. La Guémara demande : Les halakhot de ceux avec qui les relations sont interdites sont écrites explicitement dans la Torah. La Guémara répond : Cela n’est nécessaire que