Et si ils expliquent ce verset conformément à l’opinion de Rabban Gamliel, qui dit que « quand tu te couches » se rapporte à toute la nuit, alors que les Sages aussi disent que l’on peut réciter le Shema du soir jusqu’à l’aube, conformément à l’opinion de Rabban Gamliel.

La Guemara répond : En réalité, les Sages suivent l’opinion de Rabban Gamliel, et le fait qu’ils disent jusqu’à minuit est afin d’éloigner une personne de la transgression. Comme cela a été enseigné dans une baraita, les Sages ont établi une « clôture » autour de leurs prescriptions concernant la récitation du Shema afin d’éviter une situation où une personne rentre du champ le soir, fatiguée de sa journée de travail, et sachant qu’il lui est permis de réciter le Shema jusqu’à l’aube se dit : Je vais rentrer chez moi, manger un peu, boire un peu, dormir un peu, puis je réciterai leShema et réciterai la prière du soir. Entre-temps, elle est vaincue par le sommeil et finit par dormir toute la nuit. Cependant, puisqu’on craint qu’elle ne s’endorme et ne se réveille pas avant minuit pour réciter le Shema au moment approprié, elle viendra du champ le soir, entrera dans la synagogue, et jusqu’au moment de prier, elle s’absorbera dans la Torah. Si elle a l’habitude de lire la Torah, elle lit. Si elle a l’habitude d’étudier lesmishnayot, un niveau d’étude plus avancé, elle étudie. Et ensuite elle récite le Shema et prie comme il convient. Lorsqu’elle arrive chez elle, elle mange son repas le cœur satisfait et récite une bénédiction.

La baraita se conclut par un avertissement : Quiconque transgresse les déclarations des Sages est passible de recevoir la peine de mort.

C’est une conclusion surprenante. Qu’est-ce qui est différent dans tous les autres endroits pour qu’il ne soit pas enseigné qu’une personne est passible de la peine de mort, et qu’est-ce qui est différent ici pour qu’il soit enseigné qu’il est passible de la peine de mort ? Aucune rigueur particulière n’est apparente dans la restriction rabbinique concernant la récitation du Shema.

La Guemara propose deux réponses, expliquant que la conclusion de la baraita découle essentiellement non pas de la gravité de la transgression, mais plutôt de la crainte que la « haie » établie autour de cette mitzva particulière ne soit négligée. Si vous voulez, dites que celui qui rentre du travail est assez pressé d’aller dormir, et qu’en raison du risque d’être vaincu par le sommeil, il doit être particulièrement vigilant dans la récitation du Shema. Et si vous voulez, dites plutôt qu’un langage fort est employé ici afin d’exclure l’opinion de celui qui dit que, bien que la prière du matin et la prière de l’après-midi soient obligatoires, la prière du soir est facultative. Par conséquent, cela nous enseigne que la prière du soir est obligatoire, et quiconque transgresse la déclaration des Sages à cet égard est passible de la peine de mort.

Dans cette baraita, le Maître a dit que lorsque l’on revient du travail le soir, on entre dans la synagogue, récite le Shema et prie. De cette baraita, nous voyons que la nuit, comme pendant le jour, on récite d’abord le Shema, puis on prie. Cela soutient l’opinion de Rabbi Yoḥanan, car Rabbi Yoḥanan a dit : Qui est assuré d’avoir une place dans le Monde à venir ? C’est celui qui juxtapose la bénédiction de la rédemption, récitée après le Shema, à la prière du soir. Rabbi Yehoshua ben Levi dit : Les prières ont été instituées pour être récitées entre les deux récitations du Shema. Selon Rabbi Yehoshua ben Levi, on récite le Shema du matin, puis on récite toutes les prières, et ce n’est qu’après la récitation de la prière du soir que l’on récite le Shema du soir.

Bien que la différence pratique entre ces deux positions soit claire, la Guemara cherche à déterminer : À quel sujet sont-ils en désaccord ? Quelle est la base de leur argumentation ?

La Guemara répond : Si tu veux, dis qu’ils sont en désaccord sur l’interprétation d’un verset ; si tu veux, dis plutôt qu’ils sont en désaccord sur un point de logique.

Si vous dites qu’ils sont en désaccord sur un point de logique, alors l’argument concerne la rédemption récitée après le Shema, dont le thème central est l’exode d’Égypte, la première rédemption. La question est de savoir si cette rédemption a commencé la nuit, ce qui rendrait approprié de juxtaposer la rédemption également à la bénédiction des prières du soir, dans une prière pour une rédemption immédiate. Ou bien, peut-être, la rédemption d’Égypte n’a commencé que pendant le jour.

Rabbi Yoḥanan soutient : La rédemption a eu lieu également le soir ; cependant, la rédemption complète n’a eu lieu que le matin. Puisque la rédemption a commencé le soir, il convient de juxtaposer la bénédiction de la rédemption à la prière quotidienne du soir. Rabbi Yehoshua ben Levi, en revanche, soutient : Puisque la rédemption complète n’a eu lieu que le matin, et que la rédemption de la veille au soir n’était pas une rédemption complète, il n’est pas nécessaire de juxtaposer la bénédiction de la rédemption à la prière du soir.

Et si tu le souhaites, dis plutôt que le différend entre Rabbi Yoḥanan et Rabbi Yehoshua ben Levi n’est pas une divergence sur un point de logique, mais sur l’interprétation d’un verset. Tous deux ont tiré leurs opinions du même verset : « Quand tu te couches et quand tu te lèves. » Tous deux ont interprété que la juxtaposition, dans ce verset, de la récitation du Shema la nuit et de la récitation du Shema le matin établit un parallèle entre elles.

Rabbi Yoḥanan soutient : Le verset juxtapose le fait de se coucher et de se lever. De même que, lorsqu’on se lève, la récitation duShemaest suivie de la prière, puisque tous s’accordent à dire que le matin on juxtapose la rédemption à la prière du matin, de même aussi, lorsqu’on se couche, la récitation duShemaest suivie de la prière. Et Rabbi Yehoshua ben Levi soutient : Le verset juxtapose le fait de se coucher et de se lever dans un autre sens. De même que, lorsqu’on se lève, il récite le Shemaau moment même du lever de son lit, car l’expression du verset, quand tu te lèves, signifie quand on se réveille, de même aussi, lorsqu’on se couche, il récite leShemaau moment même du coucher dans son lit. Par conséquent, la récitation du Shema du soir doit être accomplie aussi près que possible du moment où l’on se couche réellement.

Selon Rabbi Yoḥanan, c’est une mitzva de réciter le Shema avant la prière du soir. Mar, fils de Ravina, soulève une objection à partir d’une michna : Comment cela peut-il se faire ? Nous apprenons dans une michna ultérieure : Le soir, on récite deux bénédictions avant la récitation du Shema et deux bénédictions après. Et si tu dis qu’il faut juxtaposer la rédemption à la prière, ne manque-t-il pas de juxtaposer la rédemption à la prière, puisqu’il doit réciter : Fais-nous coucher [hashkivenu], la bénédiction récitée après la bénédiction de la rédemption, ce qui constitue une interruption entre la rédemption et la prière ?

Ils disent en réponse : Puisque les Sages ont institué la pratique de réciter : Aide-nous à nous coucher, cela est considéré comme une seule bénédiction prolongée de rédemption, et ne constitue donc pas une interruption. Car si tu ne dis pas que les sections ajoutées par les Sages sont considérées comme non moins importantes que les prières originelles, alors peut-on juxtaposer la rédemption à la prière même le matin ? Rabbi Yoḥanan n’a-t-il pas dit : Avant chaque prière on récite le verset : « Seigneur, ouvre mes lèvres, afin que ma bouche proclame Ta gloire » (Psaumes 51:17) comme prélude à la prière ? Ensuite, on récite le verset : « Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur soient agréables devant Toi » (Psaumes 19:15). Le verset : Seigneur, ouvre mes lèvres, ne constitue-t-il pas une interruption entre la rédemption et la prière ?

Au contraire, là-bas, puisque les Sages ont institué qu’il faut réciter : Seigneur, ouvre mes lèvres, cela est considéré comme une prière prolongée et non comme une interruption. Ici aussi, en ce qui concerne la prière du soir, puisque les Sages ont institué de réciter la bénédiction Aide-nous à nous coucher, cela est considéré comme une seule bénédiction prolongée de rédemption.

En marge de la déclaration de Rabbi Yoḥanan selon laquelle celui qui juxtapose la rédemption et la prière est assuré d’avoir une place dans le Monde à venir, une déclaration similaire est citée. Rabbi Elazar a dit que Rabbi Avina a dit : Quiconque récite : « Un Psaume de David » (Psaumes 145) trois fois par jour est assuré d’avoir une place dans le Monde à venir.

Cette déclaration, qui exalte l’importance de ce chapitre particulier des Psaumes, généralement appelé ashrei parce que sa récitation est précédée par la récitation du verset : « Heureux [ashrei] ceux qui demeurent dans Ta Maison, ils Te loueront à jamais » (Psaumes 84:5), soulève la question : Quelle est la raison pour laquelle une telle importance est attribuée à ce chapitre en particulier ?

Si tu dis que c’est parce qu’il est arrangé par ordre alphabétique, alors disons : « Heureux ceux qui sont intègres dans la voie » (Psaumes 119) où l’arrangement alphabétique apparaît huit fois.

Au contraire, si vous suggérez que ce chapitre particulier est récité parce qu’il contient une louange pour la provision par Dieu de subsistance à toute la création : « Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant avec faveur » (Psaumes 145:16), alors qu’il récite le grand hallel (Psaumes 136), dans lequel de nombreuses louanges sont écrites, y compris : « Celui qui donne de la nourriture à toute chair, car Sa bonté dure à toujours » (Psaumes 136:25).

Au contraire, la raison pour laquelle tehilla leDavid reçoit la préférence est qu’elle contient les deux : un acrostiche alphabétique ainsi que la mention de la subsistance que Dieu accorde à toute la création.

De plus, au sujet de ce psaume, Rabbi Yoḥanan a dit : Pourquoi n’y a-t-il pas de verset commençant par la lettre noun dans ashrei ? Parce qu’il contient une allusion à la chute des ennemis d’Israël, un euphémisme pour Israël lui-même. Comme il est écrit : « La vierge d’Israël est tombée et ne se relèvera plus ; abandonnée sur sa terre, personne ne la relèvera » (Amos 5:2), ce qui commence par la lettre noun. À cause de ce verset, ashrei n’inclut pas de verset commençant par la lettre noun.

Afin d’adoucir le sens sévère de ce verset, en Occident, en Eretz Yisrael, ils l’ont interprété avec un léger ajustement : « Elle est tombée, mais elle ne tombera plus ; lève-toi, vierge d’Israël. » Rav Naḥman bar Yitzḥak ajoute : Malgré cela, David est allé et a apporté un soutien, par inspiration divine. Bien que le roi David n’ait pas inclus de verset commençant par la lettre noun faisant allusion à la chute d’Israël, il a prévu le verset qui serait écrit par Amos par inspiration divine ; et le verset suivant, qui commence par la lettre samekh, dit : « Le Seigneur soutient ceux qui tombent et redresse ceux qui sont courbés » (Psaumes 145:14). Par conséquent, par inspiration divine, David a offert espoir et encouragement ; bien que la vierge d’Israël soit peut-être tombée, le Seigneur soutient ceux qui tombent.

Après cette discussion de l’affirmation selon laquelle Rabbi Elazar a dit que Rabbi Avina a dit, une autre déclaration de Rabbi Elazar est citée. Rabbi Elazar bar Avina a dit : Ce qui a été dit au sujet de l’ange Michael est plus grand que ce qui a été dit au sujet de l’ange Gabriel. Car au sujet de Michael, il est écrit : « Et l’un des séraphins vola vers moi » (Isaïe 6:6), ce qui indique qu’en un seul vol, le séraphin est arrivé et a accompli sa mission, tandis que concernant Gabriel, il est écrit : « L’homme, Gabriel, que j’avais vu au commencement, dans une vision, volant rapidement, s’approcha de moi vers l’heure de l’offrande du soir » (Daniel 9:21). Le double langage employé dans l’expression « volant rapidement [muaf biaf] » indique qu’il n’est pas arrivé à sa destination en un seul vol, mais qu’il lui a fallu deux vols.

Pour le rabbin Elazar bar Avina, il est clair que « l’un des séraphins » fait référence à Mikhaël, et la Guemara demande : D’où déduit-on que celui mentionné dans le verset est Mikhaël ?

Rabbi Yoḥanan a dit : Cela est dérivé au moyen d’une analogie verbale entre les mots un et un. Ici, il est écrit : « Et l’un des séraphins vola vers moi » (Isaïe 6:6), et là, il est écrit : « Et voici, Mikhaël, l’un des principaux ministres du roi, vint à mon secours » (Daniel 10:13). Puisque le verset de Daniel désigne Mikhaël comme « un », ce que le midrash aggadique interprète comme « l’unique », de même, « l’un des séraphins » décrit dans Isaïe doit lui aussi se référer à l’unique, Mikhaël.

Cette discussion dans la Guemara se conclut par une Tosefta qui établit une hiérarchie des anges selon le nombre de vols nécessaires à chacun pour parvenir à sa destination. Il a été enseigné dans une Tosefta : Mikhaël, comme indiqué ci-dessus, en un vol ; Gabriel, en deux vols ; Élie le Prophète, en quatre vols ; et l’Ange de la Mort, en huit vols. En temps de peste, cependant, lorsque l’Ange de la Mort semble omniprésent, il arrive partout en un vol.

Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : Bien qu’on ait récité le Shema à la synagogue, c’est une mitsva de le réciter sur son lit en accomplissement du verset : « Quand tu te couches ». Rabbi Yossei a dit : Quel verset fait allusion au fait qu’il faut réciter le Shema le soir, également sur son lit ? « Tremblez, et ne péchez pas ; parlez en votre cœur sur votre lit et taisez-vous, Sélah » (Psaumes 4:5). Cela se comprend ainsi : récitez le Shema, au sujet duquel il est écrit « sur vos cœurs », sur votre lit, puis taisez-vous et endormez-vous.

Concernant la déclaration de Rabbi Yehoshua ben Levi, Rabbi Naḥman a dit :