de là, on déduit que, dans le cas d’une chose inconvenante, il doit le réprimander,. « Et Hannah répondit et dit : Non, mon seigneur, je suis une femme à l’esprit affligé ; je n’ai bu ni vin ni boisson forte, mais je répands mon âme devant le Seigneur » (I Samuel 1:15). Au sujet des mots : « Non, mon seigneur », Ulla, et certains disent Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, a dit que elle lui dit, par allusion : En ce qui concerne cette affaire, tu n’es pas un maître, et l’Esprit divin ne repose pas sur toi, car tu me soupçonnes à tort de cela.

Certains disent une autre version de sa réponse. Elle lui dit, en l’interrogeant : N’es-tu pas un maître ? La Présence divine et l’Esprit divin ne sont-ils pas avec toi, pour que tu m’aies jugée coupable et que tu ne m’aies pas jugée innocente ? Ne savais-tu pas que je suis une femme à l’esprit affligé ?

Concernant l’explication de Hannah selon laquelle « je n’ai bu ni vin ni boisson forte », Rabbi Elazar a dit : D’ici est dérivée la halakha selon laquelle celui qui est soupçonné de quelque chose dont il n’est pas coupable ne peut pas se contenter de la seule connaissance personnelle de son innocence, mais doit informer celui qui le soupçonne qu’il est innocent et se disculper.

« Ne considère pas ta servante comme une femme mauvaise [bat beliya’al], car c’est sous l’effet de l’abondance de ma plainte et de ma colère que j’ai parlé jusqu’à présent » (I Samuel 1:16). Rabbi Elazar a dit : D’ici est dérivée la halakha selon laquelle, lorsqu’une personne ivre prie, c’est comme si elle s’était livrée à l’idolâtrie, car il est écrit ici que Hannah, soupçonnée de prier en état d’ivresse, se défend et dit : « Ne considère pas ta servante comme une bat beliya’al » ; et il est écrit là-bas, au sujet d’une ville qui a été incitée à se livrer à l’idolâtrie : « Des hommes, des benei beliya’al, sont sortis du milieu de toi et ont entraîné les habitants de leur ville, en disant : allons servir d’autres dieux que nous n’avons pas connus » (Deutéronome 13:14). Au moyen de cette analogie verbale, on en déduit : De même que là-bas, dans le cas de la ville idolâtre, le terme beliya’al indique l’idolâtrie, de même ici, dans le cas de celui qui prie en état d’ivresse, beliya’al indique l’idolâtrie.

Le verset continue : « Et Éli répondit et dit : Va en paix » (I Samuel 1:17). Rabbi Elazar a dit : D’ici est dérivée la halakha selon laquelle celui qui soupçonne un autre de quelque chose qu’il n’a pas fait, doit l’apaiser. De plus, celui qui l’a soupçonné doit le bénir, comme Éli poursuivit et donna à Hannah une bénédiction, comme il est dit : « Et que le Dieu d’Israël accorde ta demande que tu Lui as adressée » (I Samuel 1:17).

Incidemment à cette discussion de la prière de Hannah, la Guemara explore des sujets connexes. Dans sa prière, Hannah dit : « Et elle fit un vœu et dit : Seigneur des Armées [Tzeva’ot], si Tu regardes vraiment l’affliction de Ta servante, si Tu te souviens de moi, si Tu n’oublies pas Ta servante et si Tu donnes à Ta servante un enfant mâle, je le donnerai au Seigneur tous les jours de sa vie, et aucun rasoir ne passera sur sa tête » (I Samuel 1:11). Rabbi Elazar dit : Depuis le jour où le Saint, béni soit-Il, créa Son monde, il n’y eut personne qui appela le Saint, béni soit-Il, Seigneur des Armées jusqu’à ce que Hannah vienne et L’appelle Seigneur des Armées. C’est la première fois dans la Torah que Dieu est désigné par ce nom.

Rabbi Elazar explique que Hannah dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’Univers, n’es-Tu pas le Seigneur des Armées, et de toutes les armées et armées des créations que Tu as créées dans Ton monde, est-il difficile à Tes yeux de m’accorder un fils ?

La Guemara propose une parabole : À quoi cela ressemble-t-il ? Cela ressemble à un roi de chair et de sang qui fit un festin pour ses serviteurs. Un pauvre vint et se tint à la porte. Il leur dit : Donnez-moi une tranche de pain ! Et ils ne lui prêtèrent aucune attention. Il se fraya un passage et entra devant le roi. Il lui dit : Mon seigneur, le Roi, de tout ce festin que tu as préparé, est-il si difficile à tes yeux de me donner une seule tranche de pain ?

Quant au double langage dans le verset, « si Tu regardes [im ra’o tireh] », Rabbi Elazar a dit : Hannah a dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’Univers, si Tu regardes [ra’o] vers moi maintenant, très bien, et sinon, dans tous les cas Tu verras [tireh].

Que menaçait Hannah ? Elle a dit : J’irai et je m’isolerai avec un autre homme devant Elkana, mon mari. Puisque je me suis isolée, on me forcera à boire l’eau de la sota afin de déterminer si j’ai commis l’adultère ou non. Je serai reconnue innocente, et puisque Tu ne rendras pas Ta Torah mensongère [pelaster], j’aurai des enfants. Concernant une femme faussement soupçonnée d’adultère qui a bu l’eau de la sota, la Torah dit : « Et si la femme n’a pas été souillée, mais qu’elle était pure, alors elle sera acquittée et concevra » (Nombres 5:28).

Cependant, l’opinion de Rabbi Elazar s’accorde bien selon celui qui a dit que le verset signifie : Si elle était stérile, elle sera rappelée par Dieu et recevra des enfants. Cela s’accorde bien. Mais selon celui qui a dit que le verset signifie que l’enfantement sera plus facile et plus réussi, c’est-à-dire si elle avait auparavant accouché dans la douleur, maintenant elle accouche avec facilité, ou si auparavant elle avait accouché de filles, maintenant elle accouche de fils, ou si auparavant elle avait accouché d’enfants à la peau sombre, considérés comme peu attirants, maintenant elle accouche d’enfants à la peau claire, ou si auparavant elle avait accouché d’enfants petits, faibles, maintenant elle accouche d’enfants grands, forts, que peut-on dire ?

Comme cela a été enseigné dans une baraita selon laquelle les tanna’im ont contesté l’interprétation du verset dans les Nombres : « Alors elle sera acquittée et elle concevra » enseigne que, si elle était stérile, elle sera rappelée par Dieu et recevra des enfants ; telle est la déclaration de Rabbi Yishmael. Rabbi Akiva lui dit : Si tel est le cas, toutes les femmes stériles iront s’isoler avec des hommes qui ne sont pas leurs maris, et toute femme qui n’a pas commis le péché d’adultère sera rappelée par Dieu et recevra des enfants. Au contraire, le verset enseigne qu’il ne s’agit que d’une promesse d’un plus grand soulagement lors de l’accouchement ; si elle a auparavant accouché dans la douleur, elle accouche maintenant avec facilité, si elle a auparavant donné naissance à des enfants petits, elle donne naissance à des enfants grands, si elle a auparavant donné naissance à des enfants noirs, elle donne maintenant naissance à des enfants clairs, si elle a auparavant donné naissance à un enfant, elle donne maintenant naissance à deux enfants.

Selon l’explication de Rabbi Akiva, qu’est-ce qui est déduit du double langage prononcé par Hannah : Im ra’o tireh ? La Torah a parlé dans le langage des hommes, ce qui signifie que ce double langage n’a rien d’extraordinaire et qu’on ne peut rien en déduire. C’est un langage biblique courant.

Dans le serment/la prière prononcé(e) par Hannah, elle se désigne elle-même comme « Ta servante » [amatekha] à trois reprises : « L’affliction de Ta servante… et n’oublieras pas Ta servante et donneras à Ta servante » (I Samuel 1:11).

Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, a dit : Pourquoi ces trois servantes [amatot] sont-elles citées dans le verset ? Elles sont citées pour enseigner que Hannah a dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’Univers, Tu as créé trois creusets pouvant mener à la mort chez une femme, où elle est particulièrement vulnérable. Alternativement, certains disent : Maître de l’Univers, Tu as créé trois accélérateurs de mort chez une femme. Ce sont des mitsvot qui, en règle générale, concernent les femmes : observer les halakhot d’une femme menstruée, prélever la ḥalla de la pâte, et allumer les bougies de Shabbat. Ai-je jamais transgressé l’une d’elles ? Hannah atteste de son statut de servante de Dieu [ama]. La référence à ces trois mitsvot découle de la similitude étymologique entre amatekha, ta servante, et mita, mort.

Plus tard dans sa prière, Hannah dit : « Et Tu accorderas à Ta servante une descendance d’hommes. »

La Guemara demande : Quel est le sens de « une descendance d’hommes » ? Rav a dit : Hannah a prié pour un homme parmi les hommes, un fils qui serait remarquable et exceptionnel. Et Shmuel a dit : Cette expression signifie une descendance qui oindra deux hommes à la royauté. Et qui étaient-ils ? Saul et David. Et Rabbi Yoḥanan a dit : Hannah a prié pour enfanter une descendance qui serait l’équivalent de deux des plus grands hommes du monde. Et qui étaient-ils ? Moses et Aaron. Comme il est dit : « Moses et Aaron parmi Ses prêtres, et Samuel parmi ceux qui invoquent Son nom » (Psaumes 99:6). Dans ce verset, le fils de Hannah, Samuel, est mis sur le même plan que Moses et Aaron. Et les Sages disent : « Une descendance d’hommes » : Hannah a prié pour une descendance qui serait peu remarquable parmi les hommes, afin qu’il ne se distingue d’aucune manière.

La Guemara raconte : Lorsque Rav Dimi arriva d’Eretz Israël en Babylonie, il dit en explication : Hannah pria pour que son fils ne soit pas remarquable parmi les hommes ; ni trop grand ni trop petit ; ni trop menu ni trop gros ; ni trop blanc ni trop rouge ; ni trop intelligent ni trop sot.

Lorsque Hannah vint au Temple avec son fils Samuel, elle dit à Éli : « Mon seigneur, aussi vrai que ton âme vit, mon seigneur, je suis la femme qui se tenait ici avec toi pour prier le Seigneur » (I Samuel 1:26). Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : C’est de là que l’on déduit la halakha selon laquelle il est interdit de s’asseoir à moins de quatre coudées de quelqu’un qui est en train de prier. Comme le dit le verset : « qui se tenait ici avec toi », indiquant qu’Éli se tenait debout à côté de Hannah parce qu’elle priait.

De plus, l’insistance de Hanna lorsqu’elle parla à Éli, « c’est pour ce jeune garçon que j’ai prié » (I Samuel 1:27), indique qu’elle est venue pour le protéger du danger. Comme l’a dit Rabbi Elazar : Samuel était quelqu’un qui enseignait la halakha en présence de son maître. Hanna voulait prier pour qu’il ne soit pas puni de mort par la main du Ciel pour sa transgression, comme il est dit : « Ils égorgèrent le taureau et amenèrent le jeune garçon à Éli » (I Samuel 1:25). Ce verset est déroutant. Parce qu’ils ont égorgé le taureau, donc ils ont amené le jeune garçon à Éli ? Quel rapport y a-t-il entre les deux ?

Au contraire, voici ce qui s’est passé : Éli dit à ceux qui avaient apporté l’offrande : Appelez un prêtre ; il viendra et abattra l’offrande. Samuel les vit chercher un prêtre pour abattre l’animal. Il leur dit : Pourquoi avez-vous besoin de chercher un prêtre pour abattre cela ? L’abattage d’une offrande effectué par un non-prêtre est valide. Ils l’amenèrent devant Éli pour clarifier sa déclaration. Éli lui dit : Comment sais-tu cela ? Samuel lui dit : Est-il écrit dans la Torah : Et le prêtre abattra, indiquant que l’offrande ne peut être abattue que par un prêtre ? Il est écrit : « Et les prêtres offriront, » seulement à partir de l’étape de la réception du sang dans les récipients et au-delà c’est une mitzva incombant aux prêtres seuls. D’ici est dérivée la halakha selon laquelle l’abattage par un non-prêtre est acceptable.

Éli dit à Samuel : Tu as bien parlé et ta déclaration est correcte, mais néanmoins, tu es quelqu’un qui a rendu une décision halakhique en présence de son maître, et quiconque rend une décision halakhique en présence de son maître, même si la halakha particulière est correcte, est passible de mort de la main du Ciel pour avoir montré du mépris envers son maître. Hannah vint et cria devant lui : « Je suis la femme qui se tenait ici avec toi pour prier le Seigneur ; » ne punis pas l’enfant né de mes prières. Il lui dit : Laisse-moi le punir, et je prierai pour la miséricorde, afin que le Saint, béni soit-Il, t’accorde un fils qui sera plus grand que celui-ci. Elle lui dit : « C’est pour ce jeune garçon que j’ai prié » et je n’en veux pas d’autre.

La Guemara continue de traiter de la prière de Hannah. Il est dit : « Et Hannah parla sur son cœur. » Plusieurs interprétations sont proposées pour expliquer son emploi de l’expression « sur son cœur » au lieu de l’expression habituelle à son cœur (Maharsha). Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Yosei ben Zimra : Hannah parla à Dieu au sujet des affaires de son cœur. Elle dit devant Lui : Maître de l’Univers, parmi tous les organes que Tu as créés chez une femme, Tu n’en as créé aucun en vain. Chaque organe remplit sa fonction ; des yeux pour voir, des oreilles pour entendre, un nez pour sentir, une bouche pour parler, des mains avec lesquelles travailler, des pieds avec lesquels marcher, des seins avec lesquels allaiter. Si donc, ces seins que Tu as placés sur mon cœur, dans quel but les as-Tu placés ? N’était-ce pas afin d’allaiter avec eux ? Accorde-moi un fils et j’allaiterai avec eux.

Incidemment, la Guemara cite également une déclaration נוספת selon laquelle Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Yosei ben Zimra : Quiconque s’assied pour observer un jeûne pendant Chabbat, son mérite est grand et ils déchirent et annulent sa sentence de soixante-dix ans ; parce que tout le monde se réjouit et qu’un festin est préparé, il est plus difficile de jeûner pendant Chabbat que n’importe quel autre jour. Néanmoins, ensuite ils lui en demandent compte pour ne pas avoir accompli la halakha du délice de Chabbat.

La Guemara demande : Quel est son remède pour expier et éviter la punition ? Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Il doit observer un autre jeûne un jour de semaine afin d’expier pour le jeûne du Chabbat.

Après avoir expliqué l’expression inhabituelle, sur son cœur, la Guemara cite une déclaration נוספת au sujet de Hannah. Et Rabbi Elazar a dit : Hannah a parlé avec impertinence envers Dieu dans les Hauteurs. Comme il est dit : « Et elle pria sur le Seigneur », par opposition à la formule courante : au Seigneur. Cela enseigne qu’elle a parlé avec impertinence envers les Hauteurs.

Et dans le même ordre d’idées, Rabbi Elazar a dit qu’Élie parla avec insolence envers Dieu dans les Hauteurs également dans sa prière au mont Carmel, comme il est dit : « Réponds-moi, Seigneur, réponds-moi, afin que ce peuple sache que Tu es le Seigneur, Dieu, et Tu as fait revenir leurs cœurs en arrière » (I Rois 18:37), affirmant que Dieu avait amené Israël à fauter. À ce sujet, Rabbi Shmuel bar Rabbi Yitzḥak a dit : D’où savons-nous que le Saint, Béni soit-Il, a finalement concédé à Élie qu’il avait raison ?