Quoi, la baraita ne fait-elle pas référence à l’animal lorsqu’elle interdit de le confier en dépôt ? Si c’est le cas, la baraita interdit de le donner au gentil en échange de la moitié des droits sur les fœtus à venir, et il serait certainement interdit de donner au gentil des droits sur tous les futurs fœtus. La Guemara répond : Non, elle fait référence à un cas de fœtus existant, puisque l’animal est gestant, et il est donc interdit de le vendre. Il est permis de vendre à un gentil un animal qui n’est pas encore gestant, pour les seuls droits sur les fœtus.

La Guemara commente : Le langage de la baraita est également précis, car elle enseigne : Les Sages le pénalisent jusqu’à dix fois sa valeur [damav], au masculin, ce qui indique qu’il s’agit du fœtus et non de la mère. La Guemara confirme : Apprends-en que cela est correct, et on ne peut pas prouver à partir de la baraita qu’il est interdit de vendre des droits sur un futur fœtus à un gentil.

La Guemara commente que le langage de la baraita : Les Sages le pénalisent jusqu’à dix fois sa valeur, appuie l’opinion de Reish Lakish, car Reish Lakish dit : Dans le cas de quelqu’un qui vend du gros bétail à un non-juif, les Sages le pénalisent, en exigeant qu’il le rachète au non-juif pour jusqu’à dix fois sa valeur.

La Guemara demande : L’expression : Jusqu’à dix fois sa valeur, signifie-t-elle spécifiquement ce montant et pas davantage, ou ne signifie-t-elle pas spécifiquement ce montant ? La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve de ce que dit Rabbi Yehoshua ben Levi : Dans le cas de quelqu’un qui vend son esclave cananéen à un gentil, les Sages le pénalisent, en exigeant qu’il rachète l’esclave au gentil pour jusqu’à cent fois sa valeur. Il est donc évident que l’expression : Jusqu’à dix fois sa valeur, n’est pas précise. La Guemara répond : Un esclave est différent, car chaque jour où il travaille pour le gentil, le gentil l’empêche d’accomplir des mitzvot. Par conséquent, celui qui vend un esclave est pénalisé plus sévèrement que celui qui vend son animal à un gentil.

Et il y a ceux qui disent qu’il existe une autre version de la discussion précédente : Reish Lakish dit que dans le cas de celui qui vend du gros bétail à un gentil, les Sages le pénalisent, en exigeant qu’il le rachète au gentil pour jusqu’à cent fois sa valeur. Nous avons appris dans une baraita : Et dans le cas de celui qui confie à un gentil un animal en dépôt, bien qu’il ne lui soit pas permis de le faire, les Sages le pénalisent en exigeant qu’il achète la part du gentil dans l’animal pour jusqu’à dix fois sa valeur. Cela contredit la déclaration de Reish Lakish.

La Guemara répond : Les pénalités dans ces deux cas ne sont pas les mêmes, car dans le cas d’une vente, l’animal est entièrement séparé du Juif, tandis que dans le cas d’une mise sous séquestre, il n’est pas entièrement séparé de lui, puisque l’animal appartient toujours au Juif. Par conséquent, la pénalité dans ce cas n’est pas aussi sévère.

La Guemara demande : Le montant de cent fois sa valeur mentionné par Reish Lakish signifie-t-il précisément ce montant et pas davantage, ou ne signifie-t-il pas précisément ce montant ? La Guemara propose : Viens et écoute une preuve de ce que dit Rabbi Yehoshua ben Levi : Dans le cas de quelqu’un qui vend son esclave cananéen à un gentil, les Sages le pénalisent, en exigeant qu’il rachète l’esclave au gentil pour jusqu’à dix fois sa valeur. Apparemment, le nombre cent n’est pas à prendre littéralement. La Guemara répond : Un esclave est différent, puisque les Sages ont déjà pénalisé le propriétaire en ce que l’esclave ne lui revient pas. Puisque l’esclave sera affranchi une fois que le maître l’aura racheté, il se peut que les Sages ne le pénalisent pas à un degré aussi élevé.

La Guemara objecte : Au contraire, quelle est la raison pour laquelle il est pénalisé dans le cas d’un animal plus que dans le cas d’un esclave ? Est-ce parce que cela lui revient ? Si c’est le cas, il ne devrait être pénalisé que d’un montant supplémentaire. Si la différence est qu’un animal retourne à ses propriétaires et qu’un esclave ne le fait pas, alors la différence entre les pénalités devrait refléter cela, et il ne devrait avoir à racheter l’animal que pour au plus onze fois sa valeur. Au contraire, la Guemara propose une autre distinction : La vente d’un esclave est une chose peu courante, et les Sages n’ont pas décrété au sujet d’une chose peu courante. Par conséquent, on ne peut pas comparer la pénalité dans le cas de la vente d’un esclave à la pénalité dans le cas de la vente d’un animal.

§ Une baraita citée précédemment (2b) déclare que si quelqu’un reçoit un animal d’un gentil pour s’en occuper et reçoit en échange une part de la progéniture, Rabbi Yehouda soutient que la part du Juif est sanctifiée du statut de premier-né. Et les Sages disent que, tant que la propriété du gentil est en jeu, c’est-à-dire tant qu’il possède une part de l’animal premier-né, celui-ci n’a pas le statut de premier-né. Rabbi Yehoshoua a dit : Et tous deux ont interprété le même seul verset conformément à leurs opinions. Le verset dit : « Sanctifie-Moi tout premier-né, tout ce qui ouvre la matrice, parmi les enfants d’Israël » (Exode 13:2).

Les Sages soutiennent que les mots « le premier-né, tout ce qui ouvre la matrice, parmi les enfants d’Israël » indiquent que même lorsqu’un Juif possède une partie du premier-né, il est soumis aux obligations du statut de premier-né. Par conséquent, le Miséricordieux a écrit : « Tout premier-né », ce qui enseigne qu’il n’est pas soumis aux obligations du statut de premier-né à moins que l’animal entier n’appartienne à un Juif. Et Rabbi Yehouda soutient que les mots « le premier-né, tout ce qui ouvre la matrice, parmi les enfants d’Israël » indiquent que ce n’est que si le premier-né entier appartient à un Juif qu’il serait soumis aux obligations du statut de premier-né. Par conséquent, le Miséricordieux a écrit le mot « tout » pour démontrer que même si une quelconque partie de l’animal appartient à un Juif, il a le statut de premier-né.

Si tu le souhaites, dis plutôt que tous s’accordent à dire que les mots « le premier-né, tout ce qui ouvre la matrice, parmi les enfants d’Israël » indiquent que, si la majorité de l’animal appartient au Juif, il est soumis aux obligations du statut de premier-né. Un Sage, c’est-à-dire les rabbins, soutient que le mot « tout » indique qu’il vient compléter la part de propriété juive, ce qui signifie qu’il n’a le statut de premier-né que si l’animal entier appartient à un Juif. Et un Sage, c’est-à-dire Rabbi Yehouda, soutient que le mot « tout » vient retrancher de la propriété juive requise, indiquant que l’animal a le statut de premier-né même s’il est partiellement détenu par un Juif.

§ La Guemara demande : Et, selon les Sages, quelle doit être la part du gentil dans l’animal pour qu’il soit exempté d’être compté comme un premier-né ? Rav Houna dit : Cela suffit même si le gentil ne possède que son oreille. Rav Naḥman objecte à cela : Que l’animal ait le statut de premier-né, et que le prêtre dise au gentil : Prends ton oreille et va-t’en, car un premier-né portant un défaut appartient à la prêtrise.

Il a été déclaré que les amora’im se sont engagés dans une dispute concernant cette question : Rav Ḥisda dit que, si le gentil est associé dans un élément, c’est-à-dire une partie du corps, qui rend l’animal une carcasse, c’est-à-dire que si ce membre était retiré, l’animal mourrait immédiatement, l’animal est exempt des obligations liées au statut de premier-né. Et Rava dit qu’il est exempt si le gentil est associé dans un élément qui, s’il est retiré, rend l’animal un tereifa, c’est-à-dire que l’animal mourra, mais pas immédiatement.

La Guemara demande : À l’égard de quel principe sont-ils en désaccord ? La Guemara répond qu’ils sont en désaccord sur la question de savoir si une tereifa peut vivre pendant une longue période. Selon celui qui dit que l’association d’un non-Juif dans un élément qui rend l’animal une tereifa l’exempte des obligations liées au premier-né, c’est parce qu’il soutient qu’une tereifa ne peut pas vivre, et par conséquent le non-Juif possède une partie essentielle de l’animal. Et selon celui qui dit que le non-Juif doit être associé dans un élément qui rend l’animal une carcasse, c’est parce qu’il soutient qu’il ne peut pas vivre sans cette partie, mais une tereifa peut vivre pendant une longue période sans ces membres manquants.

Les Sages dirent devant Rav Pappa : Ce que Rav Huna a dit, à savoir que même si la part du gentil dans l’animal n’est que son oreille, il n’a pas le statut de premier-né, et ce que Rav Ḥisda et Rava ont dit, à savoir que l’animal n’a pas le statut de premier-né seulement si le gentil est associé aux membres principaux du corps dont sa vie dépend, ne sont pas en désaccord. Cette décision de Rav Huna se rapporte à lui, c’est-à-dire au fœtus, tandis que cette autre décision de Rav Ḥisda et Rava se rapporte à sa mère.

Rav Pappa leur dit : Qu’est-ce qui est différent dans le cas du fœtus, où le fait de posséder une partie de son oreille exempte le Juif des obligations liées au statut de premier-né ? C’est parce que nous exigeons l’accomplissement du verset « tout premier-né », c’est-à-dire qu’il soit entièrement la propriété du Juif, et ce n’est pas le cas. Si c’est ainsi, à l’égard de sa mère aussi nous exigeons l’accomplissement du verset : « De tout ton bétail tu prendras les mâles » (Exode 34:19), ce qui indique également que tout le bétail, y compris la mère, doit appartenir au Juif, et ce n’est pas le cas. Au contraire, il n’y a pas de différence, et ils sont en désaccord aussi bien dans le cas du fœtus que dans celui de la mère.

Mar bar Rav Ashi objecte à cela : Pourquoi l’association d’un gentil dans un membre essentiel du fœtus exempte-t-elle le Juif des obligations liées au statut de premier-né ? En quoi cet animal est-il différent des nouveau-nés non viables, qui sont sacrés bien qu’ils ne soient pas viables ? Comme le Maître l’a dit au sujet du verset : « Tout premier-né qui sort de [sheger] un animal » (Exode 13:12), tout fœtus qui demeure [shegar] à l’intérieur d’un animal, c’est-à-dire dans le ventre de sa mère, même s’il n’est pas viable, est lui aussi sanctifié comme premier-né.

La Guemara répond : Là-bas, dans le cas de nouveau-nés non viables, puisqu’aucun élément non sacré n’est mêlé à eux, nous appliquons à l’animal l’expression « tout premier-né ». Mais ici, dans le cas où un gentil possède une part des fœtus, puisqu’un élément non sacré est mêlé à eux, nous ne leur appliquons pas l’expression : « tout premier-né ».

La Guemara raconte qu’un jour Rabbi Elazar n’entra pas dans la maison d’étude. Puis Rabbi Elazar trouva Rabbi Assi, et lui dit : Qu’ont dit les Sages dans la maison d’étude ? Rabbi Assi lui dit :