הֲרֵי אַתָּה עָלַי חֵרֶם — הַנּוֹדֵר אָסוּר. הֲרֵינִי עָלֶיךָ וְאַתָּה עָלַי — שְׁנֵיהֶם אֲסוּרִים זֶה בָּזֶה, וּמוּתָּרִין בְּשֶׁל עוֹלֵי בָבֶל, וַאֲסוּרִין בְּשֶׁל אוֹתָהּ הָעִיר.
S'il lui a dit : Tu es hereby interdit à moi par la force de ḥerem, celui qui fait le vœu est lui-même interdit de tirer profit du destinataire ou de ses biens. S'il lui a dit : Je suis hereby interdit à toi et toi à moi par la force de ḥerem, ils sont tous deux interdits de tirer profit l'un de l'autre. Et il leur est permis de tirer profit de tout ce qui appartient à ceux qui montent de Babylonie, c'est-à-dire des biens publics qui n'appartiennent à aucune personne ni à aucun groupe, mais il leur est interdit de tirer profit de biens détenus conjointement par les habitants de cette ville, car les deux parties ont une part dans de tels biens.
וְאֵלּוּ הֵן דְּבָרִים שֶׁל עוֹלֵי בָבֶל: הַר הַבַּיִת, הַלְּשָׁכוֹת וְהָעֲזָרוֹת, וּבוֹר שֶׁל אֶמְצַע הַדֶּרֶךְ. וְאֵלּוּ הֵן שֶׁל אוֹתָהּ הָעִיר: הָרְחוֹב, וּבֵית הַכְּנֶסֶת, וּבֵית הַמֶּרְחָץ.
Cette michna fournit des exemples : Et les suivants sont des biens de ceux qui montent de Babylonie, c’est-à-dire des biens appartenant au public : le mont du Temple, les chambres et les cours sur le mont du Temple, et une citerne située au milieu de la route. Et voici des biens détenus conjointement par les habitants de cette ville : la rue, et la synagogue, et le bain public.
וְאִי אָמְרַתְּ בֵּירָא דְשׁוּתָּפֵי הוּא, אַמַּאי מוּתָּר? וְהָתְנַן: הַשּׁוּתָּפִין שֶׁנָּדְרוּ הֲנָאָה זֶה מִזֶּה — אֲסוּרִים לִיכָּנֵס לֶחָצֵר לִרְחוֹץ בַּבּוֹר!
Rava, après avoir cité la michna dans son intégralité, conclut son objection à l’opinion de Rav Naḥman : Et si tu dis qu’une citerne de ceux qui montent de Babylonie, une citerne publique, est la propriété commune d’associés, c’est-à-dire de tous les Juifs, pourquoi serait-il permis à celui qui a fait le vœu et à son destinataire de l’utiliser ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Nedarim 45b) : Deux associés qui ont fait un vœu de ne tirer aucun bénéfice l’un de l’autre ont l’interdiction d’entrer dans une cour commune dans laquelle ils ont tous deux une part pour se laver dans une citerne. Selon toi, la même règle devrait s’appliquer à une citerne dans laquelle ils ont tous deux une part, comme les citernes de ceux qui montent de Babylonie.
לִרְחוֹץ הָכִי נָמֵי, וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — לְמַלּאוֹת, מָר מִדִּידֵיהּ קָא מְמַלֵּא וּמַר מִדִּידֵיהּ קָא מְמַלֵּא.
Rav Naḥman répondit : En effet, c’est bien le cas. De même, il leur est interdit de se laver dans une citerne, car lorsqu’on se baigne, on utilise toute l’eau de la citerne, dont une partie appartient à l’associé interdit. Mais lorsque la baraita dit qu’une citerne de ceux qui montent de Babylonie est permise aux deux parties, de quoi s’agit-il ici ? La baraita ne parle que du remplissage d’eau depuis la citerne. Cela est permis, car on considère que celui-ci remplit de sa part, et celui-là remplit de sa part. L’eau que chacun d’eux puise est considérée comme rétroactivement désignée exclusivement pour lui, de sorte que l’associé n’y a aucune part.
וְסָבַר רַב נַחְמָן יֵשׁ בְּרֵירָה? וְהָתְנַן: הָאַחִין הַשּׁוּתָּפִין, כְּשֶׁחַיָּיבִין בַּקָּלְבּוֹן — פְּטוּרִין מִמַּעְשַׂר בְּהֵמָה.
La Guemara demande : Et Rav Naḥman soutient-il qu’il y a une désignation rétroactive ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Shekalim 1:7) : Si des frères ont partagé entre eux un bien hérité puis ont ensuite réuni de nouveau leurs biens et sont devenus associés, ils sont tenus d’ajouter un kalbon, une petite pièce, au don annuel obligatoire d’un demi-shekel au Temple. Le kalbon couvrait à la fois le coût pour le Temple de l’échange des demi-shekels en pièces plus grandes et la dépréciation de la pièce donnée. Bien qu’un shekel entier donné par deux associés n’ait pas besoin d’être échangé contre une pièce plus grande, les Sages ont imposé aux associés les mêmes frais de kalbon qu’à tous les autres. Cependant, ces associés sont exemptés de la dîme animale, conformément à la halakha standard selon laquelle les personnes qui possèdent des animaux en association sont exemptées de la dîme animale.
וּכְשֶׁחַיָּיבִין בְּמַעְשַׂר בְּהֵמָה — פְּטוּרִין מִן הַקָּלְבּוֹן.
La citation de la michna se poursuit : Et dans une situation où les frères sont assujettis à la dîme animale, comme lorsqu’ils n’ont pas encore partagé leur héritage, et que, par conséquent, tout le patrimoine du défunt est encore considéré comme une seule unité et non comme un partenariat, ils sont exemptés du kalbon, conformément à la halakha selon laquelle un père qui verse un seul shekel pour ses deux fils à sa charge n’a pas besoin d’ajouter le kalbon.
וְאָמַר רַב עָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁחָלְקוּ גְּדָיִם כְּנֶגֶד טְלָאִים וּטְלָאִים כְּנֶגֶד גְּדָיִם.
Et Rav Anan dit : Les Sages ont enseigné que le bien hérité n’est plus considéré comme une seule unité après que les frères l’ont partagé puis se sont de nouveau réunis en partenariat uniquement lorsqu’ils ont partagé des chevreaux contre des agneaux ou des agneaux contre des chevreaux, c’est-à-dire si un frère a pris des chevreaux et l’autre a pris une valeur correspondante d’agneaux. Ce type de partage est considéré comme une transaction commerciale, dans laquelle un frère achète des chèvres et les paie avec des agneaux, et vice-versa. Par conséquent, lorsqu’ils réunissent de nouveau leurs animaux en tant qu’associés, cela est considéré comme un partenariat entièrement nouveau.
אֲבָל חָלְקוּ גְּדָיִם כְּנֶגֶד גְּדָיִם וּטְלָאִים כְּנֶגֶד טְלָאִים, אוֹמֵר: זֶהוּ חֶלְקוֹ הַמַּגִּיעוֹ מִשָּׁעָה רִאשׁוֹנָה לְכָךְ.
Cependant, s’ils ont partagé des chevreaux contre des chevreaux et des agneaux contre des agneaux, c’est-à-dire que chaque frère a pris une part égale de chacun des biens qu’ils ont hérités, on peut dire au sujet de la part de chaque frère : Ceci est sa part destinée à lui parvenir dès le premier instant, depuis le moment de la mort du défunt. Si les frères reforment ensuite leur association, l’héritage redevient une seule unité, et ils sont donc assujettis à la dîme animale et exemptés du kalbon.
וְרַב נַחְמָן אָמַר: אֲפִילּוּ חָלְקוּ גְּדָיִם כְּנֶגֶד גְּדָיִם וּטְלָאִים כְּנֶגֶד טְלָאִים — אֵין אוֹמֵר: זֶה חֶלְקוֹ הַמַּגִּיעוֹ מִשָּׁעָה רִאשׁוֹנָה לְכָךְ.
Mais Rav Naḥman a dit : Même s’ils ont partagé des chevreaux contre des chevreaux et des agneaux contre des agneaux, on ne dit pas que c’est sa part destinée à lui parvenir dès le premier instant. Cela s’explique par le fait que Rav Naḥman n’accepte pas le principe de désignation rétroactive. Par conséquent, la résolution proposée précédemment pour la question de puiser de l’eau dans la citerne de ceux qui montent de Babylonie est invalide.
אֶלָּא דְּכוּלֵּי עָלְמָא בֵּירָא דְהֶפְקֵרָא הִיא, אֶלָּא הָכָא בְּמַגְבִּיהַּ מְצִיאָה לַחֲבֵירוֹ קָא מִיפַּלְגִי. מָר סָבַר: קָנָה, וּמָר סָבַר: לָא קָנָה.
La Guemara se rétracte de son explication précédente du désaccord entre Rava et Rav Naḥman : Au contraire, tous sont d’accord pour dire qu’une citerne de ceux qui montent de Babylonie, c’est-à-dire une citerne publique, est une citerne sans propriétaire, mais ici ils sont en désaccord au sujet d’une autre question : Celui qui ramasse un objet trouvé avec l’intention de l’acquérir au nom de son ami. Un Sage, Rav Naḥman, soutient que si quelqu’un ramasse un objet trouvé au nom de son ami, son ami l’acquiert par cet acte comme s’il l’avait ramassé lui-même. L’eau de la citerne sans propriétaire est comme un objet trouvé. Par conséquent, si quelqu’un puise de l’eau pour un autre, celui-ci l’acquiert et, par conséquent, l’eau est comme ses pieds. Et un Sage, Rav Sheshet, soutient que lorsque quelqu’un ramasse un objet trouvé pour un autre, celui-ci ne l’acquiert pas. Au contraire, il appartient à celui qui l’a effectivement ramassé et, par conséquent, l’eau est comme les pieds de celui qui la puise.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁהָיוּ פֵּירוֹתָיו בְּעִיר אַחֶרֶת וְעֵרְבוּ בְּנֵי אוֹתָהּ הָעִיר לְהָבִיא אֶצְלוֹ מִפֵּירוֹתָיו — לֹא יָבִיאוּ לוֹ. וְאִם עֵרַב הוּא — פֵּירוֹתָיו כָּמוֹהוּ.
MICHNA : En ce qui concerne quelqu’un qui avait des produits dans une autre ville au-delà de la limite de Chabbat, et les habitants de cette ville où se trouvaient les produits ont joint les limites de Chabbat, leur permettant d’atteindre la maison du propriétaire pendant la fête, et ils souhaitent lui apporter une partie de ses produits, ils ne peuvent pas les lui apporter. Ses produits sont comme ses pieds ; puisqu’ils se trouvent en dehors de sa limite de Chabbat, ils ne peuvent pas être déplacés de leur place. Cependant, si le propriétaire a placé un eiruv pour permettre le déplacement vers cette ville, le statut juridique de ses produits est comme son statut en ce qui concerne la limite de Chabbat. Les habitants de cette ville qui ont eux aussi placé un eiruv peuvent lui apporter les produits, puisqu’il peut lui-même aller jusqu’aux produits et les prendre.