le Festival lui-même, Rabbi Shimon dit : Il n’est pas considéré comme étant parmi les animaux préparés avant le Festival pour être utilisés pendant le Festival ; par conséquent, même s’il a été examiné par un expert, il ne peut pas être abattu. Et Rabbi Yehouda et Rabbi Shimon s’accordent à dire que si l’animal est né avec son défaut, il est considéré comme étant parmi les animaux préparés pour être utilisés pendant le Festival.

Rabba bar Rav Huna a enseigné la halakha comme suit : Si un premier-né est né avec son défaut, des experts peuvent l’examiner pendant une fête a priori, et si le défaut est jugé permanent, l’animal peut alors être abattu. Rav Naḥman lui dit : Mon père enseignait à ce sujet que s’il a transgressé et l’a examiné, il est considéré comme examiné a posteriori, et toi, tu dis qu’on peut l’examiner même a priori ?

Abaye a dit : Il est logique que la halakha soit conforme à l’opinion de Rabba bar Rav Huna du fait que la baraita est enseignée en trois parties, ce qui suggère que chaque partie contient une halakha nouvelle. La première section énonce : Si un premier-né a développé un défaut la veille d’une fête, on ne peut pas l’examiner pendant la fête elle-même, d’où l’on peut apprendre que ce n’est qu’a priori qu’on ne peut pas l’examiner ; mais après coup, cela semble acceptable, et l’examen est valide.

La deuxième section de la baraita déclare : Si elle a développé un défaut pendant la Fête elle-même, Rabbi Shimon dit : Elle n’est pas considérée comme étant parmi les animaux préparés avant la Fête pour être utilisés pendant la Fête. En d’autres termes, même a posteriori, non, si l’animal a été examiné par un expert, il ne peut pas être abattu ni mangé. Puis dans la troisième section il enseigne : Et Rabbi Yehouda et Rabbi Shimon s’accordent sur le fait que si l’animal est né avec son défaut, il est considéré comme étant parmi les animaux préparés pour être utilisés pendant la Fête. Le fait que la baraita ait enseigné cette halakha comme une proposition indépendante indique que même ab initio également, l’animal peut être examiné.

La Guemara soulève une objection : Mais n’est-ce pas ainsi que, lorsque Rav Oshaya est venu d’Eretz Israël en Babylonie, il est venu et a apporté la baraita suivante dans sa main : Que l’animal ait développé un défaut la veille de la fête ou qu’il ait développé un défaut pendant la fête elle-même, les Sages disent : Il n’est pas considéré comme étant parmi les animaux préparés pour être utilisés pendant la fête, de sorte que même a posteriori, si l’animal a été examiné, il ne peut pas être abattu ni mangé. Selon cela, l’autorisation accordée dans le cas d’un premier-né qui est né avec son défaut ne peut être que a posteriori, comme l’a soutenu Rav Naḥman, et non ab initio, comme l’a soutenu Rabba bar Rav Huna. Pourquoi, alors, Abaye accepte-t-il l’opinion de ce dernier et non celle du premier ?

La Guemara demande : Mais si c’est le cas, cettebaraita citée plus haut, qui présente ces halakhot différemment, est difficile. La Guemara répond : Cela ne pose pas de problème, car cettebaraitaa été enseignée par Adda bar Ukhmei, qui avait souvent tendance à confondre les opinions dans le texte et à enseigner une version inexacte de la controverse ; par conséquent, sa version n’est pas fiable.

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : La michna est également précise dans sa formulation selon l’opinion qu’aucun défaut ne peut être examiné a priori. Car la michna enseigne que Rabbi Shimon dit : Même si l’animal a un défaut, il est interdit de l’abattre, car tout premier-né dont le défaut n’est pas perceptible la veille de la fête alors qu’il fait encore jour n’est pas considéré comme étant parmi les animaux préparés avant la fête pour être utilisés pendant la fête. Quel est le sens de l’expression : Dont le défaut n’est pas perceptible ? Si nous disons que son défaut n’est pas perceptible du tout, cela est évident. Est-il nécessaire de dire qu’un animal dont le défaut n’était pas du tout perceptible avant la fête n’est pas considéré comme préparé pour être utilisé pendant la fête ?

Au contraire, il faut dire que l’animal avait un défaut perceptible, mais il n’a pas été montré à un Sage la veille de la Fête afin de déterminer s’il s’agit d’un défaut permanent ou d’un défaut temporaire. En tout état de cause, la michna enseigne : Il n’est pas considéré comme étant parmi les animaux préparés avant la Fête pour être utilisés pendant la Fête, ce qui indique qu’il n’est pas considéré comme préparé même a posteriori. Il s’ensuit que l’autorisation accordée dans le cas d’un premier-né né avec son défaut n’est elle aussi valable qu’a posteriori, mais le défaut ne peut pas être examiné ab initio. La Guemara conclut : En effet, apprends de cela qu’il en est ainsi.

§ Hillel a soumis un dilemme à Rava : existe-t-il une interdiction de muktze pendant la moitié de Chabbat ou n’existe-t-il pas d’interdiction de muktze pendant la moitié de Chabbat ? La Guemara demande : Quelles sont les circonstances de ce cas ? Si un objet était apte à être mangé ou à un autre usage au crépuscule entre vendredi et Chabbat, alors il serait apte pendant tout Chabbat. Et s’il n’était pas apte au crépuscule, il n’est pas apte pendant toute la journée, car tout ce qui est considéré comme muktze au crépuscule le reste pendant tout Chabbat. Comment, dès lors, pourrait-il y avoir un cas d’objet considéré comme muktze pendant la moitié de Chabbat ?

La Guemara explique : Non, il est nécessaire de soulever ce dilemme dans un cas où l’objet avait auparavant été apte à l’usage, puis est devenu impropre pendant Chabbat même pour une raison quelconque, puis est de nouveau redevenu apte. C’est à propos d’un tel cas que Hillel a demandé : Quelle est la halakha ? Rava a dit à Hillel : Il y a un interdit de muktze pour une moitié de Chabbat, c’est-à-dire que, dès qu’un objet devient impropre à l’usage pendant Chabbat, il conserve ce statut pour le reste de la journée.

Hillel a soulevé une objection à partir de la baraita citée précédemment, qui enseignait : Et Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon s’accordent à dire que, si l’animal est né avec son défaut, il est considéré comme étant parmi les animaux préparés avant la Fête pour être utilisés pendant la Fête. Mais pourquoi cela devrait-il être ainsi ? Disons ceci : Ce premier-né était apte dès le départ à être mangé du fait de sa mère, car si sa mère avait été abattue avant de mettre bas le premier-né, il aurait été permis de les manger tous les deux. Cela étant, lorsque le premier-né est né, il est devenu disqualifié, puisque, une fois qu’un premier-né naît, il ne peut pas être mangé avant d’avoir acquis un défaut permanent. Et plus tard, lorsqu’il l’a montré à un Sage, il est de nouveau devenu permis pour lui. Cela montre que, bien que l’animal ait eu le statut de muktze pendant une partie de la journée de la Fête, il n’a pas conservé ce statut pendant toute la journée.

Abaye a dit, et certains disent que c’était Rav Safra qui l’a dit : Ici, la baraita fait référence à un cas où des juges étaient assis là, observant le premier-né au moment de sa naissance, et ils ont immédiatement vu qu’il était porteur d’un défaut. Par conséquent, l’animal n’a jamais perdu son statut permis, même pour un seul instant.

Certains disent que Rava a dit le contraire à Hillel : Il n’y a pas d’interdit de muktze pendant la moitié du Chabbat, c’est-à-dire que, même si un objet devient impropre à l’usage pendant Chabbat, dès qu’il redevient apte, il n’est plus interdit. La Guemara répond : Disons que la baraita citée précédemment appuie Rava : Et Rabbi Yehouda et Rabbi Shimon s’accordent à dire que si l’animal est né avec son défaut, il est considéré comme étant parmi les animaux préparés avant la fête pour être utilisés pendant la fête. Mais ce premier-né n’était-il pas apte à être mangé dès le départ du fait de sa mère ; puis, lorsqu’il est né, il est devenu disqualifié ; puis plus tard, lorsqu’il l’a montré à un Sage, il est de nouveau devenu permis pour lui ? Cela indique que, pendant la moitié de Chabbat, il n’y a pas d’interdit de muktze.

Abaye a dit, et certains disent que c’était Rav Safra qui l’a dit : Cette preuve n’est pas concluante, car la baraita peut faire référence à un cas où des juges étaient assis là lorsque le premier-né est né, et ils ont immédiatement vu qu’il était blemi; par conséquent, l’animal n’a jamais acquis le statut de muktze.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée d’une autre baraita : Si quelqu’un mangeait des raisins et en a laissé une partie et les a montés sur le toit pour les faire sécher afin de les transformer en raisins secs, ou s’il mangeait des figues et en a laissé une partie et les a montées sur le toit afin de les transformer en figues sèches, il ne peut pas en manger pendant Chabbat à moins de les désigner comme nourriture à consommer tant qu’il fait encore jour. Sinon, ils sont interdits comme muktze. Et tu trouverais la même chose concernant les pêches, les coings et tous les autres types de fruits qu’on a laissés sécher. Il est interdit d’en manger pendant Chabbat en raison de l’interdiction de muktze.

La Guemara poursuit en clarifiant cette baraita : Quelles sont les circonstances ? S’ils sont aptes à être mangés, puisqu’ils ont déjà séché, pourquoi exige-t-il une désignation préalable ? Puisqu’il les a placés là afin de les manger après qu’ils aient séché, ils devraient être considérés comme une nourriture désignée pour être mangée. Et s’ils ne sont pas aptes à être mangés, puisqu’ils ne sont pas encore secs, même s’il les désigne la veille, qu’importe ? À quoi sert une telle désignation, puisque le fruit est encore impropre à être mangé ?

Et si tu dis que la baraita fait référence à un cas où il ne pouvait pas monter sur le toit pour les examiner, et par conséquent il ne savait pas s’ils étaient aptes ou inaptes, de sorte que sa désignation était conditionnelle, il y a une difficulté. Rav Kahana n’a-t-il pas dit : Si des fruits avaient été mis de côté pour sécher, et qu’ils ont séché et sont devenus propres à la consommation avant Chabbat, mais que le propriétaire ne le savait pas avant Chabbat et ne l’a appris que pendant Chabbat, les fruits sont permis, puisqu’il ne les avait écartés de son esprit que tant qu’ils étaient impropres à la consommation.

Au contraire, la baraita ne fait-elle pas référence à un cas où les fruits étaient propres à l’usage, puis sont devenus impropres, puis de nouveau sont redevenus propres à l’usage, et ont donc le statut de muktze ? Et si tu dis qu’il n’y a pas d’interdit de muktze pendant une moitié de Chabbat, pourquoi exigent-ils une désignation préalable ? La Guemara réfute cet argument : Au contraire, que diras-tu alors, qu’il y a en fait un interdit de muktze pendant une moitié de Chabbat ? Dans ce cas, s’il les désigne la veille, qu’importe ? Comment sa désignation permet-elle ce qui est interdit en tant que muktze ?

La Guemara répond : Non, la baraita est nécessaire pour un cas où les fruits étaient propres, mais pas complètement propres, c’est-à-dire qu’il y a des gens qui les mangent dans cet état et qu’il y a d’autres gens qui ne les mangent pas. Par conséquent, si il les a désignés comme nourriture à consommer, il a révélé son intention qu’il fait partie de ceux qui les mangent ; si il ne les a pas désignés comme nourriture, il n’a pas révélé son intention. Par conséquent, on ne peut tirer aucune preuve de cela.

Rabbi Zeira dit : Viens et écoute une résolution au problème soulevé ci-dessus à partir de la halakha régissant les haricots et les lentilles cuits pendant une fête. Car les haricots et les lentilles au départ, au crépuscule, lorsqu’ils sont encore crus et non cuits, sont propres à être mâchés tels quels et ne relèvent donc pas de la catégorie de muktze ; puis, lorsqu’il les jette dans la marmite pour les cuire, ils deviennent impropres parce que, pendant leur cuisson, ils ne sont propres ni à être mâchés crus ni à être mangés cuits.