mais un ouvrier qui marchait est considéré comme quelqu’un qui accomplissait son travail. Cependant, puisque celui qui accomplissait un travail sur cette vigne ne peut pas manger d’une autre vigne, il n’aurait pas le droit de manger pendant qu’il marchait n’eût été l’ordonnance des Sages.

§ La michna enseigne : Et en ce qui concerne un âne, il lui est permis de manger lorsqu’il est en train d’être déchargé. La Guemara s’étonne de cette affirmation : D’où peut-il manger lorsqu’il est en train d’être déchargé ? Puisque la charge est retirée de l’animal à ce moment-là, comment l’âne peut-il en manger ? Il faut plutôt dire : Il peut manger jusqu’à ce qu’il soit déchargé. Tant qu’il porte sa charge, l’âne peut manger de la nourriture sur son dos. La Guemara commente : Nous apprenons dans la michna ce que les Sages ont enseigné explicitement dans une baraita : Un âne et un chameau peuvent manger de la charge sur leur dos, à condition que le propriétaire de l’animal ne prenne pas une partie de la nourriture dans sa main pour les nourrir.

MICHNA :Un ouvrier peut manger des concombres pendant qu’il travaille, et telle est la halakhamême si la quantité qu’il mange équivaut en valeur à un dinar ; ou il peut manger des dattes, et telle est la halakhamême si la quantité qu’il mange équivaut en valeur à un dinar. Rabbi Elazar Ḥisma dit : Un ouvrier ne peut pas manger plus que la valeur de son salaire, mais les Sages le permettent, selon la stricte lettre de la loi. Mais on enseigne à une personne à ne pas être gloutonne et ainsi à fermer l’ouverture à d’autres offres d’emploi devant elle. Lorsque les gens entendent parler de sa cupidité, ils hésiteront à l’embaucher.

GUEMARA : La Guemara demande : L’affirmation des Sages est identique à l’affirmation du premier tanna. Une michna ne répéterait pas exactement la même opinion. La Guemara explique : La différence pratique entre eux concerne l’affirmation suivante : Mais l’un enseigne à une personne à ne pas être gloutonne. Selon le premier tanna, il n’accepte pas l’idée que l’on enseigne à une personne à ne pas être gloutonne. Selon les Sages, ils acceptent ce principe selon lequel l’on enseigne à une personne à ne pas être gloutonne.

Si tu le souhaites, dis au lieu de dire que la différence pratique entre eux concerne une halakha enseignée par Rav Asi. Car Rav Asi dit : Même s’il l’a engagé pour récolter une seule grappe, l’ouvrier peut manger. Et Rav Asi a en outre dit : Même s’il n’a récolté qu’une seule grappe, il peut la manger.

La Guemara commente : Et il était nécessaire que Rav Asi énonce ces deux halakhot, malgré leur ressemblance apparente. Car, s’il ne nous avait enseigné que ce premier cas, on aurait pu penser qu’il peut manger parce qu’il n’y a pas d’autre nourriture à mettre dans les récipients du propriétaire, puisqu’il a été engagé pour récolter une seule grappe. La Torah lui permet de manger, et s’il n’est pas autorisé à manger cette grappe, qu’a-t-il donc d’autre à manger ? Mais s’il y a des produits restants à mettre dans les récipients du propriétaire, comme dans le second cas, on pourrait dire qu’il doit d’abord mettre un peu dans les récipients puis manger.

Et si Rav Asi ne nous avait enseigné que ce deuxième cas, on aurait pu dire que la raison pour laquelle il peut manger est qu’en fin de compte, il est possible d’accomplir l’exigence de placer les produits dans les récipients du propriétaire, c’est-à-dire qu’il peut manger tout en accomplissant encore la tâche. Mais dans une situation où, en fin de compte, il n’est pas possible d’accomplir sa tâche, puisque s’il mangeait la seule grappe qu’il avait été engagé à récolter, il ne lui resterait plus rien à faire, on pourrait dire qu’il ne peut pas manger. Par conséquent, les deux halakhot sont nécessaires.

La Guemara revient à la discussion de la michna : Si vous voulez, dites que la différence pratique entre les opinions du premier tanna et des Sages concerne une halakha enseignée par Rav. Car Rav dit : J’ai trouvé un rouleau caché, un document qui énumère des halakhot sous une forme abrégée afin qu’elles ne soient pas oubliées. Rav a découvert ce document dans la maison de Rabbi Ḥiyya, et il y était écrit : Isi ben Yehuda dit qu’au sujet du verset : "Quand tu entreras dans la vigne de ton prochain, tu pourras manger des raisins à satiété, selon ton désir" (Deutéronome 23:25), le verset parle de l’entrée de toute personne qui passe le long d’une vigne, et non seulement d’un ouvrier.

Et Rav dit en réponse : Isi n’a laissé de subsistance à aucune créature, car beaucoup de gens pourraient passer et consommer tous les fruits de la vigne d’une personne. Le premier tanna est d’accord avec Rav, tandis que les Sages acceptent l’opinion de Isi ben Yehuda selon laquelle, en droit, même quelqu’un qui n’est pas ouvrier peut manger.

Rav Ashi a dit : J’ai exposé cette halakha devant Rav Kahana, et j’ai suggéré que peut-être Isi ben Yehuda faisait référence à des ouvriers qui effectuent un travail pour leur repas ; c’est-à-dire qu’ils entrent volontairement dans sa vigne pour effectuer un travail et manger. En d’autres termes, Isi ben Yehuda ne voulait pas dire que n’importe qui peut se servir de la récolte. Au contraire, si quelqu’un choisit d’effectuer un travail dans la vigne d’autrui, il peut manger de ses raisins même s’il n’a pas été embauché par le propriétaire. Rav Kahana m’a dit : Malgré cela, une personne préfère embaucher des ouvriers pour cueillir le fruit de son verger, plutôt que de laisser tout le monde venir le manger, car elle craint que des personnes qu’elle n’a pas embauchées n’effectuent pas le travail correctement.

§ Un dilemme fut soulevé devant les Sages : dans le cas d’un ouvrier qui mange pendant son travail, mange-t-il de ce qui lui appartient, c’est-à-dire que la nourriture qu’il mange s’ajoute à son salaire et est donc considérée comme sa propriété privée, ou bien mange-t-il de la propriété des Cieux ? En d’autres termes, peut-être que la Torah lui a accordé le droit de manger de la nourriture avec laquelle il travaille comme un privilège spécial, mais elle ne lui appartient pas.

La Guemara demande : Quelle est la différence pratique soulevée par ce dilemme ? La Guemara répond : La différence se présente dans un cas où il dit : Moi-même, je ne mangerai pas, mais je donnerai le produit à ma femme et à mes enfants à ma place. Si vous dites qu’il mange de ce qui lui appartient, nous le leur donnons, car cela lui appartient, mais si vous dites qu’il mange de la propriété du Ciel, le Miséricordieux accorde au travailleur lui-même le droit de manger, mais le Miséricordieux n’accorde pas à sa femme et à ses enfants ce droit. Quelle est donc, alors, la halakha ?

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée de la michna : Un ouvrier peut manger des concombres, et telle est la halakhamême si la quantité qu’il mange est égale en valeur à un dinar ; ou il peut manger des dattes, et telle est la halakhamême si la quantité qu’il mange est égale en valeur à un dinar. Si tu dis qu’il mange de ce qui lui appartient, est-il possible qu’il ait été embauché pour un sixième de dinar et que pourtant il puisse manger une quantité valant un dinar entier ? La Torah lui aurait-elle accordé la propriété d’une somme si importante par rapport à son salaire ? La Guemara réfute cet argument : Mais alors, que diras-tu ? Diras-tu qu’il mange de la propriété du Ciel ? En fin de compte, dans ce cas aussi il a été embauché pour un sixième de dinar et pourtant, en pratique, il peut manger une quantité valant un dinar. Mais alors, qu’as-tu à dire ? Que le Miséricordieux lui donne le droit de manger plus que son salaire. Ici aussi, on peut de même dire que le Miséricordieux lui donne le droit de posséder plus que son salaire.

La Guemara propose une autre suggestion : Viens et écoute une preuve tirée d’une autre déclaration de la michna : Rabbi Elazar Ḥisma dit : Un ouvrier ne peut pas manger plus que la valeur de son salaire, mais les Sages le permettent. N’est-ce pas le cas qu’ils sont en désaccord à ce sujet : Que un Sage, Rabbi Elazar Ḥisma, soutient qu’il mange de ce qui lui appartient, et par conséquent il ne peut pas manger une quantité valant plus que ce qu’il gagne, tandis qu’un Sage, les Sages, soutient qu’il mange de la propriété du Ciel ?

La Guemara rejette cette suggestion : Non ; il est possible que tous soient d’accord sur le fait qu’il mange de ce qui lui appartient, et ici ils sont en désaccord quant à la signification d’un terme dans le verset : « Lorsque tu entreras dans la vigne de ton prochain, tu pourras manger des raisins jusqu’à satiété selon ton désir [kenafshekha] » (Deutéronome 23:25). Un Sage, Rabbi Elazar, soutient que « selon ton désir [kenafshekha], » qui signifie littéralement : conformément à ton âme, fait référence à une chose pour laquelle il livre son âme, c’est-à-dire que l’ouvrier acquiert les fruits en vertu des risques qu’il accepte de prendre sur lui dans le cadre de son travail.

Et un Sage, les Rabbins, soutient que le terme « kenafshekha » signifie : comme ta propre personne. De même que, en ce qui concerne ta propre personne, c’est-à-dire le propriétaire, si tu t’es muselé toi-même, tu es exempt, puisque toi-même n’as pas à manger, de même, en ce qui concerne un ouvrier, si tu l’as muselé, c’est-à-dire que tu ne lui as pas permis de manger, tu es exempt. Cela indique qu’il existe des cas où un ouvrier n’a pas le droit de manger.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée d’une baraita : Si un nazir qui travaille dans une vigne dit : Donnez les raisins à ma femme et à mes enfants, puisqu’il lui est interdit de les manger lui-même, on ne l’écoute pas. Mais si tu dis qu’un ouvrier mange de ce qui lui appartient, pourquoi ne l’écoute-t-on pas ? La Guemara répond : Là-bas, la raison est différente, en raison de le proverbe bien connu concernant un nazir : Va, va, disons-nous à un nazir, fais le tour, fais le tour ; n’approche pas d’une vigne. Il est interdit à un nazir de manger quoi que ce soit provenant de la vigne. Afin de tenir un nazir éloigné de la tentation, les Sages cherchent à le dissuader d’accepter un travail dans une vigne en ne lui permettant pas de donner le fruit à sa famille. Par conséquent, cette halakha est due à la crainte d’une transgression possible et n’a rien à voir avec les droits d’un ouvrier.

Viens et écoute une preuve tirée d’une baraita : En ce qui concerne un ouvrier qui a dit : Donnez les produits à ma femme et à mes enfants, on ne l’écoute pas. Mais si tu dis qu’il mange de ce qui lui appartient, pourquoi ne l’écoute-t-on pas ? La Guemara réfute cet argument : Dans ce contexte particulier, que signifie ouvrier ? Cela signifie un ouvrier nazir. La Guemara remet en question cette réponse : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita au sujet du cas d’un nazir, et n’est-il pas enseigné dans une autre baraita au sujet du cas d’un ouvrier ? Apparemment, ce sont deux halakhot différentes. La Guemara rejette cette suggestion : Ces baraitot ont-elles été enseignées côte à côte, de sorte qu’on puisse déduire une halakha du changement de formulation ? Ce sont deux baraitot distinctes, et par conséquent aucune inférence ne peut être tirée de la différence de terminologie, et toutes deux peuvent se référer à un ouvrier nazir.

La Guemara suggère : Viens et entends une preuve d’une autre baraita : D’où est-il déduit concernant un ouvrier qui a dit : Donnez les produits à ma femme et à mes enfants, qu’on ne l’écoute pas ? Comme il est dit : « Mais tu n’en mettras pas dans ton récipient » (Deutéronome 23:25). Et si tu dis que ici aussi, il s’agit d’un nazir, dans ce cas, la raison n’est pas due à le verset : « Mais tu n’en mettras pas dans ton récipient » ; plutôt, elle est due au principe : « Va, va », disons-nous à un nazir, n’approche pas d’une vigne.

La Guemara réfute cette preuve : Oui, c’est effectivement ainsi. Cette baraita traite d’un nazir, et puisque elle enseigne la halakhaen utilisant le langage d’un ouvrier, sans préciser qu’il est nazir, elle cite le verset qui est énoncé au sujet d’un ouvrier. En réalité, la véritable source de la halakha est un décret en raison du naziréat, tandis que la pratique est permise à tout autre ouvrier.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée d’une michna (Ma’asrot 2:7) : En ce qui concerne celui qui embauche un ouvrier pour préparer des figues au séchage,