Il est enseigné au début du traité Temura que la Torah interdit la substitution d’un animal non consacré à un animal consacré. La michna enseigne (Temura 2a) : Cela ne veut pas dire qu’il est permis à une personne d’effectuer une substitution ; plutôt cela signifie que, si quelqu’un a substitué un animal non sacré à un animal consacré, la substitution prend effet. L’animal non sacré devient consacré, l’animal consacré reste sacré, et celui qui a substitué l’animal non sacré encourt quarante coups de fouet. Cela indique qu’une personne est tenue pour responsable pour la seule parole, même sans aucune action d’accompagnement. Reish Lakish lui dit : Selon l’avis de qui est cette michna ? C’est conformément à l’avis de Rabbi Yehuda, qui dit que l’on est flagellé pour la violation d’un interdit qui n’implique pas d’action. En revanche, le différend entre Rabbi Yoḥanan et Reish Lakish est conforme à l’avis des Sages, qui soutiennent que l’on ne punit que pour une transgression qui comprend une action à part entière.

La Guemara demande : Mais peux-tu établir et expliquer cette michna conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda ? Après tout, elle enseigne dans la première clause : Tout le monde substitue un animal non consacré à un animal consacré, hommes comme femmes. Et nous avons discuté cette affirmation en posant la question suivante : Ce terme : Tout le monde, vient ajouter quoi ? Qu’est-ce que le tanna inclut par cette expression ? Nous avons répondu qu’il vient ajouter un héritier, qui peut substituer un animal à un animal qu’il a hérité et qui avait été désigné comme offrande. Et cette clause n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda.

La Guemara développe : Car, si cela était conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda, ne dit-il pas qu’un héritier ne peut pas effectuer une substitution, et qu’un héritier ne peut pas poser ses mains sur la tête d’une offrande ? La Guemara réfute cette difficulté : Ce n’est pas une preuve concluante, car il est possible de dire que ce tanna de la michna dans Temuraest conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda à l’égard d’un point et est en désaccord avec lui à l’égard d’un autre point.

§ Les Sages ont enseigné : Celui qui muselle une vache et bat le grain avec elle reçoit la flagellation, et en plus il doit payer au propriétaire de la vache quatre kav pour une vache, la quantité habituelle qu’elle consomme pendant le battage, et trois kav pour un âne. La Guemara demande : Mais n’y a-t-il pas un principe selon lequel un contrevenant n’est pas flagellé et également puni de mort, et de même il n’est pas flagellé et tenu de payer ? Celui qui transgresse une interdiction n’est passible que d’une seule peine pour une seule infraction. Abaye a dit : Selon l’opinion de qui s’agit-il de cette décision ? C’est celle de Rabbi Meir, qui dit en général que l’on peut être flagellé et être tenu de payer.

Rava a dit qu’il y a une différence entre la transgression elle-même, qui relève de la relation entre le fautif et Dieu, pour laquelle il est passible de flagellation, et la perte qu’il a causée au propriétaire de la vache, pour laquelle il doit payer restitution. La Torah interdit d’apporter en offrande un animal donné comme paiement à une prostituée pour des services rendus (Deutéronome 23:19) ; et cette interdiction s’applique même si l’homme en question a eu des rapports avec sa propre mère, ce qui constitue une faute capitale. Bien que cet homme ne soit certainement pas tenu par un tribunal de payer une compensation, puisqu’il est passible d’une peine capitale imposée par le tribunal, néanmoins, puisqu’il est techniquement tenu de payer une compensation, l’argent est également soumis à l’interdiction. Dans ce cas aussi, malgré le fait que le tribunal ne puisse pas contraindre quelqu’un à payer pour les produits que sa vache a mangés, il doit bien cette somme. En outre, si le propriétaire des produits saisissait cette somme sur lui, le tribunal ne l’obligerait pas à rendre l’argent.

Rav Pappa a énoncé une réponse différente : À partir du moment où il a tiré la vache pour la louer pour le battage, il a été tenu de fournir sa subsistance lorsqu’elle bat le grain, mais, en ce qui concerne la flagellation, il n’est pas passible d’être flagellé avant le moment effectif du musellement. En d’autres termes, il est devenu redevable du paiement monétaire avant d’encourir la responsabilité de recevoir des coups, ce qui signifie qu’il s’agit de deux responsabilités distinctes.

En relation avec la discussion ci-dessus, Rav Pappa a dit : Ces questions, énoncées ci-dessous, m’ont été soumises comme un dilemme par les membres de la maison de Rav Pappa bar Abba, et je les ai tranchées pour eux en disant qu’il y a une interdiction dans les deux cas. L’une de mes décisions était conforme à la halakha, et l’autre ne l’était pas conformément à la halakha.

Ils ont d’abord soumis devant moi ce dilemme : Quelle est la halakha concernant la possibilité de pétrir de la pâte avec du lait ? Et j’ai tranché cela pour eux en disant qu’il y a une interdiction, conformément à la halakha. Comme il est enseigné dans une baraita : On ne peut pas pétrir de la pâte avec du lait, de peur que l’on mange ce pain avec de la viande, et s’il a pétri la pâte de cette manière, tout le pain est interdit, parce qu’il finira par s’habituer au péché. De même, on ne peut pas enduire un four avec la graisse de la queue d’un animal, et s’il a enduit le four de cette manière, alors tout le pain cuit dans ce four est interdit, de peur qu’il ne le mange avec du lait, jusqu’à ce qu’il chauffe le four sans pain assez longtemps pour brûler la graisse.

Et l'autre question qu'ils m'ont posée était la suivante : Quelle est la halakha concernant le fait de faire entrer un animal mâle et un animal femelle d'espèces différentes ensemble dans un seul enclos ? Y a-t-il lieu de craindre qu'ils s'accouplent, ce qui violerait l'interdiction de croiser des animaux ? Et j'ai tranché cela pour eux en disant qu'il y a une interdiction, mais cela n'était pas conforme à la halakha.

Comme le dit Shmuel : en ce qui concerne les adultères, les témoins doivent observer à partir du moment où ils apparaissent se comportant à la manière d’adultères, et ils n’ont pas besoin d’observer directement le moment même de l’acte sexuel. Mais, en ce qui concerne celui qui croise deux animaux d’espèces différentes, il n’est passible de sanction que si des témoins attestent qu’il a introduit l’organe mâle dans la femelle comme un pinceau dans un tube. Cela montre clairement que le croisement n’est punissable que s’il a été effectué manuellement, et non si les animaux ont simplement été enfermés ensemble.

Rav Aḥadvoi bar Ami soulève une objection contre cette opinion, à partir d’une baraita : Si la Torah avait dit seulement : « Tu ne feras pas s’accoupler ton bétail », j’aurais dit qu’il est interdit d’aider les animaux dans leur accouplement de quelque manière que ce soit, et par conséquent une personne ne peut pas tenir la femelle lorsqu’un mâle la monte. C’est pourquoi le verset déclare : « Tu ne feras pas s’accoupler ton bétail avec une espèce différente” (Lévitique 19:19), ce qui indique qu’il est interdit de faire s’accoupler seulement des espèces différentes, mais non des animaux du même type.

Ne peut-on pas déduire d’ici, par inférence, qu’en ce qui concerne des espèces diverses, tenir l’animal n’est pas non plus permis ? Cela indique que non seulement l’acte même du croisement est interdit, mais aussi tout type d’assistance, par exemple retenir la femelle. Mais si tel est le cas, placer deux animaux dans le même enclos devrait également être considéré comme une transgression. La Guemara réfute cet argument : Que signifie le terme : Tenir ? Il signifie l’insertion de l’organe sexuel, et pourquoi le tanna appelle-t-il cela tenir ? C’est un euphémisme.

Rav Yehuda dit : Si quelqu’un souhaite accoupler un animal d’une espèce avec un animal de sa propre espèce, il est permis d’insérer l’organe du mâle dans la femelle comme un pinceau dans un tube, et il n’y a même pas de crainte de débauche ni de pensées immorales ici. Quelle est la raison de cette décision indulgente ? C’est parce qu’il est occupé à son travail, et donc son esprit n’entretiendra pas de pensées fautives. Rav Aḥadvoi bar Ami soulève une objection contre cela :