יְמוֹת הַגְּשָׁמִים – אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
La différence pratique entre eux concerne la saison des pluies. Selon le premier tanna, on peut fixer un prix pour la livraison future de fumier à tout moment de l’année, y compris pendant la saison des pluies, mais selon les Sages on ne peut pas convenir d’une livraison pendant la saison des pluies, parce que le fumier n’est généralement pas disponible à ce moment-là.
וּפוֹסֵק עִמּוֹ כְּשַׁעַר הַגָּבוֹהַּ.
§ La michna enseigne : On peut fixer un prix au taux le plus élevé, c’est-à-dire qu’on peut fixer un prix pour la livraison future de produits et stipuler que, si le prix du marché tombe en dessous du prix convenu, il achètera le produit selon le prix le plus bas en vigueur sur le marché à n’importe quel moment de l’année, lequel est le prix qui fournira la plus grande quantité de marchandise pour la somme qu’il a accepté de payer.
הָהוּא גַּבְרָא דִּיהַיב זוּזֵי לִנְדוּנְיָא דְּבֵי חֲמוּהּ, לְסוֹף זַל נְדוּנְיָא. אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא. אֲמַר לֵיהּ: אִי פְּסַקְתְּ (עִמּוֹ) כְּשַׁעַר הַגָּבוֹהַּ – שְׁקֹל כִּהַשְׁתָּא. וְאִי לָא – שְׁקֹל כִּי מֵעִיקָּרָא.
La Guemara raconte : Il y avait un certain homme qui donna de l’argent à des vendeurs pour acheter des bijoux pour la dot de sa fiancée [linduneya] au nom de son beau-père, car son futur beau-père l’avait nommé mandataire pour acheter les bijoux comme partie de la dot. Le fiancé stipula avec les vendeurs qu’ils fourniraient les bijoux à temps pour le mariage. Finalement, les bijoux de la dot devinrent moins chers, car le prix baissa. Le fiancé voulut se rétracter de son engagement d’acheter les bijoux au prix plus élevé. Les parties vinrent devant Rav Pappa pour obtenir une décision. Rav Pappa dit au fiancé : Si tu as fixé un prix avec le vendeur pour acheter les bijoux au taux le plus élevé, c’est-à-dire la plus grande quantité de bijoux pour le prix que tu es prêt à payer, alors prends les bijoux au prix actuel. Mais sinon, prends-les au prix que tu as fixé au départ.
אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַב פָּפָּא: וְאִי לָא פְּסַק – שָׁקֵיל כְּמֵעִיקָּרָא? מָעוֹת נִינְהוּ, וּמָעוֹת לָא קָנוּ! אֲמַר לְהוּ: אֲנָא נָמֵי לְקַבּוֹלֵי עֲלֵיהּ ״מִי שֶׁפָּרַע״ קָא אָמֵינָא. אִי פְּסַק כְּשַׁעַר הַגָּבוֹהַּ, מוֹכֵר קָא הָדַר בֵּיהּ, מְקַבֵּל עֲלֵיהּ מוֹכֵר ״מִי שֶׁפָּרַע״. אִי לָא פְּסַק – לוֹקֵחַ קָא הָדַר בֵּיהּ, מְקַבֵּל עֲלֵיהּ לוֹקֵחַ ״מִי שֶׁפָּרַע״.
Les Sages dirent à Rav Pappa : Et s’il n’a pas fixé un prix au taux le plus élevé, doit-il prendre la marchandise au prix qu’il a fixé initialement ? C’est un cas où il a donné de l’argent, et le fait de donner de l’argent seul n’effectue pas d’acquisition. Rav Pappa leur dit : Je ne voulais pas dire qu’il s’agissait d’une acquisition réelle ; plutôt, moi aussi je suis d’accord que donner de l’argent n’effectue pas d’acquisition. Ce que j’ai dit concernait le fait d’accepter sur soi la malédiction : Celui qui a exigé paiement. Si l’homme fiancé a fixé un prix au taux le plus élevé, l’acheteur a raison, et dans ce cas, le vendeur est celui qui s’est rétracté, et par conséquent le vendeur accepte sur lui la malédiction : Celui qui a exigé paiement. Mais si l’homme fiancé n’a pas fixé un prix au taux le plus élevé, alors l’homme fiancé, c’est-à-dire l’acheteur, est celui qui s’est rétracté, et par conséquent l’acheteur accepte sur lui la malédiction : Celui qui a exigé paiement.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב פָּפָּא: וּמִמַּאי דְּרַבָּנַן הִיא דִּפְלִיגִי עֲלֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמְרִי מָעוֹת לָא קָנוּ, וַאֲפִילּוּ הָכִי: אִי פְּסַק כְּשַׁעַר הַגָּבוֹהַּ – שָׁקֵיל כִּדְהַשְׁתָּא, אִי לָא פְּסַק – שָׁקֵיל כִּדְמֵעִיקָּרָא,
Ravina dit à Rav Pappa : D’où sais-tu que la décision de la michna, c’est-à-dire que s’il n’a pas fixé un prix selon le taux le plus élevé, il doit acquérir la marchandise au prix qu’il a fixé initialement, est conforme à l’opinion des Sages qui sont en désaccord avec Rabbi Shimon et qui disent que donner de l’argent n’effectue pas l’acquisition ? Et malgré cela, ils soutiennent que s’il a fixé un prix au taux le plus élevé, il la prend au prix actuel, et s’il n’a pas fixé un prix au taux le plus élevé, il la prend au prix qu’il a fixé initialement.
דִּלְמָא רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּאָמַר מָעוֹת קוֹנוֹת: וְכִי פְּסַק כְּשַׁעַר הַגָּבוֹהַּ – שָׁקֵיל כִּי הַשְׁתָּא, אִי לָא פְּסַק – שָׁקֵיל כְּמֵעִיקָּרָא, מִשּׁוּם דְּקָנֵי לְהוּ זוּזֵי. אֲבָל לְרַבָּנַן, בֵּין פְּסַק בֵּין לָא פְּסַק – שָׁקֵיל כִּי הַשְׁתָּא, דְּדַעְתֵּיהּ דְּאִינִישׁ אַתַּרְעָא זִילָא!
Peut-être la décision de la michna est-elle conforme à l’opinion de Rabbi Shimon, qui dit que donner de l’argent effectue l’acquisition, et par conséquent, s’il a fixé un prix au taux le plus élevé, il le reçoit au prix actuel, et s’il n’a pas fixé un prix au taux le plus élevé, il le reçoit au prix qu’il a fixé initialement, puisque donner de l’argent effectue l’acquisition. Mais selon l’opinion des Sages, qu’il ait fixé un prix au taux le plus élevé ou qu’il n’ait pas fixé un prix au taux le plus élevé, il le reçoit au prix actuel, parce que l’intention d’une personne est toujours d’acquérir une marchandise au prix le plus bas.
אֲמַר לֵיהּ: אֵימוֹר דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּחַד תַּרְעָא, בִּתְרֵי תַּרְעֵי מִי אָמַר? דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, ״מִי שֶׁפָּרַע״ בְּלוֹקֵחַ – לְרַבִּי שִׁמְעוֹן לֵית לֵיהּ!
Rav Pappa lui dit : Dis que Rabbi Shimon a énoncé sa décision selon laquelle donner de l’argent effectue l’acquisition dans un cas où il y avait un seul prix, c’est-à-dire que le prix n’a pas changé entre-temps. A-t-il énoncé sa décision là où il y avait deux prix ? Certainement, Rabbi Shimon concédera que l’acheteur peut se rétracter de la vente si le prix du marché change. Car, si tu ne dis pas cela, alors la malédiction : Celui qui a exigé le paiement ne s’appliquera pas à l’acheteur en aucune circonstance selon l’opinion de Rabbi Shimon.
וְכִי תֵּימָא: הָכִי נָמֵי, וְהָתַנְיָא: מִכׇּל מָקוֹם כָּךְ הֲלָכָה, אֲבָל אָמְרוּ חֲכָמִים ״מִי שֶׁפָּרַע״ כּוּ׳.
Et si tu disais : En effet, la malédiction : Celui qui a exigé paiement ne s’applique jamais à un acheteur selon l’opinion de Rabbi Shimon, n’est-il pas enseigné dans une baraita : Rabbi Shimon dit : Bien que les Sages aient dit que lorsqu’une partie prend possession d’un vêtement, l’autre partie acquiert un dinar d’or, mais lorsque l’une des parties prend possession d’un dinar d’or, l’autre partie n’acquiert pas un vêtement, en tout cas, c’est ce que la halakha serait. Mais les Sages ont dit au sujet de celui qui se retire d’une transaction où l’une des parties a accompli un acte d’acquisition en tirant le dinar d’or dans sa possession : Celui qui a exigé paiement de la génération du déluge, et de la génération de la dispersion, et des habitants de Sodome et Gomorrhe, et des Égyptiens dans la mer Rouge, exigera à l’avenir paiement de quiconque ne respecte pas sa parole.
מַאי מִכׇּל מָקוֹם? לָאו דְּלָא שְׁנָא לוֹקֵחַ וְלָא שְׁנָא מוֹכֵר מְקַבֵּל עֲלֵיהּ ״מִי שֶׁפָּרַע״? אֶלָּא כִּי קָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: בְּחַד תַּרְעָא, בִּתְרֵי תַּרְעֵי לָא אָמַר.
Rav Pappa clarifie : Quel est le sens de : Dans tous les cas ? Cela ne signifie-t-il pas qu’il n’y a pas de différence que ce soit l’acheteur et il n’y a pas de différence que ce soit le vendeur qui se rétracte de la vente, car dans tous les cas il prend sur lui la malédiction : Celui qui a exigé le paiement ? Au contraire, il faut dire que lorsque Rabbi Shimon dit que le fait de donner de l’argent effectue l’acquisition, il parle d’un cas où il y avait un seul prix, mais dans un cas où il y avait deux prix il ne l’a pas dit.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: וְתִיפּוֹק לֵיהּ דְּשָׁלִיחַ שַׁוְּיֵיהּ מֵעִיקָּרָא! אֲמַר לֵיהּ: בְּתַגָּרָא דְּזָבֵין וּמְזַבֵּין.
Rav Aḥa, fils de Rava, dit à Rav Ashi : Mais que Rav Pappa déduise cette halakha dans le cas de la dot en employant un raisonnement plus direct : Le beau-père a initialement fait du fiancé un agent, et puisqu’il était un agent, le beau-père pouvait lui dire : Je t’ai envoyé agir pour mon bénéfice, non pour mon détriment. Acheter les bijoux à un prix plus élevé est au détriment du beau-père, et par conséquent l’agence et la vente elle-même sont annulées. Rav Ashi lui dit : Il s’agit ici d’un cas où le beau-père ne l’avait pas réellement fait agent. Au contraire, le fiancé était un marchand qui achète et vend des marchandises. Le beau-père comprend qu’il fait du commerce et qu’il ne tirera pas toujours profit de ses transactions.
מַתְנִי׳ מַלְוֶה אָדָם אֶת אֲרִיסָיו חִטִּין בְּחִטִּין לְזֶרַע, אֲבָל לֹא לֶאֱכוֹל. שֶׁהָיָה רַבָּן גַּמְלִיאֵל מַלְוֶה אֶת אֲרִיסָיו חִטִּין בְּחִטִּין לְזֶרַע, בְּיוֹקֶר וְהוּזְלוּ, אוֹ בְּזוֹל וְהוּקְרוּ – נוֹטֵל מֵהֶן כְּשַׁעַר הַזּוֹל. וְלֹא מִפְּנֵי שֶׁהֲלָכָה כֵּן, אֶלָּא שֶׁרָצָה לְהַחְמִיר עַל עַצְמוֹ.
MICHNA :Une personne peut prêter du blé à ses métayers en échange de blé, dans le but des semailles, c’est-à-dire qu’elle peut leur prêter une quantité de blé avec laquelle ils ensemenceront le champ, et au moment de la récolte le métayer ajoutera la quantité de grain qu’il a empruntée à la part du rendement revenant au propriétaire du terrain. Mais elle ne peut pas prêter du blé aux métayers pour manger et être remboursée par une quantité équivalente, car cela suscite une inquiétude concernant l’intérêt, puisque le prix du blé peut augmenter. De même que Rabban Gamliel prêtait du blé à ses métayers en échange de blé, à des fins de semailles, et s’il le prêtait à un prix élevé et que le prix ensuite baissait, ou s’il le prêtait à un prix bas et que le prix par la suite montait, dans tous les cas il le reprenait d’eux au prix bas. Mais ce n’était pas parce que c’est la halakha ; plutôt, il voulait se montrer rigoureux envers lui-même.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: מַלְוֶה אָדָם אֶת אֲרִיסָיו חִטִּים בְּחִטִּים לְזֶרַע. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים – שֶׁלֹּא יָרַד, אֲבָל יָרַד אָסוּר. מַאי שְׁנָא תַּנָּא דִּידַן דְּלָא קָא מְפַלֵּיג בֵּין יָרַד וּבֵין לֹא יָרַד, וּמַאי שְׁנָא תַּנָּא בָּרָא דְּקָא מְפַלֵּיג בֵּין יָרַד וּבֵין לֹא יָרַד?
GUEMARA :Les Sages ont enseigné dans une baraita : Une personne peut prêter du blé à ses métayers en échange de blé, dans le but des semailles. Dans quel cas cette déclaration a-t-elle été dite ? Elle a été dite lorsque le métayer n’est pas encore descendu dans le champ pour commencer à travailler, mais s’il était déjà descendu dans le champ pour commencer à travailler, lui prêter du blé à ces conditions est interdit. La Guemara demande : Quelle est la différence concernant le tanna de notre michna, qui ne fait pas de distinction entre le fait que le métayer soit descendu ou non, et quelle est la différence concernant le tanna de la baraita, qui fait une distinction entre le fait qu’il soit descendu ou non ?
אָמַר רָבָא, רַבִּי אִידִי אַסְבְּרַהּ נִיהֲלִי: בְּאַתְרָא דְּתַנָּא דִּידַן, אֲרִיסָא יָהֵיב בִּיזְרָא, בֵּין יָרַד וּבֵין לֹא יָרַד – כַּמָּה דְּלָא יָהֵיב בִּיזְרָא מָצֵי מְסַלֵּיק לֵיהּ, וְכִי קָא נָחֵית – לִבְצִיר מֵהָכִי קָא נָחֵית.
Rava a dit : Rabbi Idi m’a expliqué la question à moi : Dans la localité du tanna de notre michna, la coutume locale était que le métayer fournissait les semences, et par conséquent, qu’il soit descendu ou non, tant que le métayer n’a pas mis les semences dans le champ, le propriétaire foncier peut le retirer du champ. Par conséquent, dans un cas où le propriétaire foncier donne au métayer les semences, il fixe les conditions du métayage, et lorsque le métayer descend dans le champ, il descend dans le champ pour moins que cela, selon l’accord qu’il réduira sa part de la récolte afin de rendre la semence au propriétaire foncier.
בְּאַתְרָא דְּתַנָּא בָּרָא, מָרֵי אַרְעָא יָהֵיב בִּיזְרָא, אִי לֹא יָרַד דְּמָצֵי מְסַלֵּיק לֵיהּ, כִּי קָא נָחֵית – לִבְצִיר מֵהָכִי קָא נָחֵית, אִי יָרַד דְּלָא מָצֵי מְסַלֵּיק לֵיהּ – אָסוּר.
En revanche, dans la localité du tanna de la baraita, le propriétaire du terrain est celui qui fournirait les semences, de sorte que, s'il n'est pas encore descendu dans le champ, le propriétaire du terrain peut l'écarter, et par conséquent, lorsqu'il descend dans le champ, il descend pour moins que cela. Mais s'il est descendu, et que par conséquent le propriétaire du terrain ne peut plus l'écarter, lui prêter du blé à ces conditions est interdit, car il a assumé à l'avance de travailler le champ sans recevoir de semences du propriétaire du champ. Par conséquent, ces semences qu'il reçoit ensuite sont comme un prêt, et l'interdiction de l'intérêt s'applique.
תָּנוּ רַבָּנַן, אוֹמֵר אָדָם לַחֲבֵירוֹ:
§ Les Sages ont enseigné : Une personne peut dire à une autre :