il n’y aura pas d’indigent parmi toi” (Deutéronome 15:4). Ce verset peut être compris comme un commandement, indiquant qu’il incombe à chaque individu de veiller à ne pas devenir indigent. Par conséquent, tes biens priment sur les biens de toute autre personne.

La Guemara conclut : Au contraire, le verset est nécessaire pour déduire l’exemption de rendre l’objet perdu dans le cas où il était une personne âgée et cela n’est pas conforme à sa dignité de s’occuper de l’objet.

Rabba dit : S’il y avait un animal perdu et que la personne âgée commençait le processus de son retour, par exemple si elle l’a frappé ne serait-ce qu’une seule fois pour le guider dans une certaine direction, elle est tenue de s’occuper de lui et de le rendre. La Guemara rapporte : Abaye était assis devant Rabba et vit ces chèvres se tenant à proximité. Il ramassa une motte de terre et la leur lança, les faisant bouger. Rabba lui dit : Par cela, tu t’es rendu obligé de rendre ces bêtes. Lève-toi et rends-les à leur propriétaire.

Un dilemme fut soulevé devant les Sages : dans le cas d’une personne pour qui il est dans ses habitudes de rendre un objet de ce type dans un champ, où il y a moins de témoins, mais pour qui il n’est pas dans ses habitudes de rendre un objet de ce type en ville, quelle est la halakha ? Disons-nous que, pour qu’une personne soit tenue de restituer un objet perdu, nous avons besoin d’une obligation sans équivoque de restituer qui s’applique dans tous les cas, et puisque ce n’est pas dans ses habitudes de rendre un objet de ce type en ville, qu’elle ne soit pas tenue de restituer un tel objet du tout ? Ou peut-être est-elle tenue en tout état de cause de restituer l’objet dans un champ, et une fois qu’elle est tenue de le restituer dans un champ, elle est aussi tenue en ville. La Guemara conclut : le dilemme restera sans solution.

Rava dit : Dans tout cas où il récupérerait son propre objet et considérerait que cela est conforme à sa dignité, il est aussi tenu de rendre l’objet d’autrui. Et dans tout cas où il décharge et charge le fardeau de son propre animal, il est aussi tenu de décharger et charger le fardeau de l’animal d’autrui.

La Guemara raconte : Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Yossé, marchait sur la route. Un certain homme le rencontra, et cet homme portait une charge composée de bâtons de bois. Il la posa et se reposait. L’homme lui dit : Soulève-les pour moi et mets-les sur moi. Comme cela ne convenait pas à la dignité de Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Yossé, de soulever le bois, Rabbi Yishmaël lui dit : Combien valent-ils ? L’homme lui dit : Un demi-dinar. Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Yossé, lui donna un demi-dinar, prit possession du bois et déclara le bois sans propriétaire.

L’homme réacquit alors le bois et demanda de nouveau à Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yosei, de soulever le bois pour lui. Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yosei, lui donna de nouveau un demi-dinar, reprit possession du bois, et de nouveau déclara le bois sans propriétaire. Il vit alors que l’homme souhaitait le réacquérir les morceaux de bois. Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yosei, lui dit : J’ai déclaré les morceaux de bois sans propriétaire à l’égard de tout le monde d’autre, mais je ne les ai pas déclarés sans propriétaire à ton égard.

La Guemara demande : Mais est-ce que un bien devient sans propriétaire dans un cas comme celui-ci ? N’avons-nous pas appris dans une michna (Pe’a 6:1) que Beit Shammaï disent : Un bien déclaré sans propriétaire pour les pauvres est de ce fait sans propriétaire. Et Beit Hillel disent : Il n’est pas sans propriétaire, jusqu’à ce que le bien soit sans propriétaire pour les pauvres et pour les riches, comme la production durant l’Année sabbatique, qui est accessible à tous. Puisque la halakha est conforme à l’opinion de Beit Hillel, comment Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Yossei, a-t-il pu déclarer le bois sans propriétaire de manière sélective, en excluant le propriétaire précédent du bois ?

Au contraire, Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yosei, a en fait déclaré le bois sans propriétaire pour tous sans exception, et c’est par une simple déclaration qu’il l’a empêché de réacquérir le bois, c’est-à-dire qu’il a dit à l’homme de ne pas réacquérir le bois bien qu’il n’y eût aucun obstacle juridique à cette réacquisition.

La Guemara demande : Mais Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yosei, n’était-il pas une personne âgée, et cela n’était-il pas conforme à sa dignité de s’occuper de l’objet ? Pourquoi a-t-il acheté le bois et l’a-t-il rendu sans propriétaire afin de se dispenser de l’obligation de soulever la charge, s’il n’avait, au départ, aucune obligation de le faire ? La Guemara répond : Dans le cas de Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yosei, il s’est conduit au-delà de la lettre de la loi, et il aurait simplement pu refuser la demande d’aide.

La Guemara cite une source pour aller au-delà de la lettre de la loi dans l’accomplissement des mitzvot. Comme Rav Yossef l’a enseigné dans une baraita au sujet du verset : « Tu leur enseigneras les lois et les règles, et tu leur montreras le chemin dans lequel ils doivent marcher et l’action qu’ils doivent accomplir » (Exode 18:20). La baraita analyse les différentes directives du verset. « Tu leur enseigneras », cela fait référence à l’organisation de leur subsistance, c’est-à-dire enseigner au peuple juif des métiers afin qu’ils puissent gagner leur vie ; « le chemin », cela fait référence aux actes de bonté ; « ils doivent marcher », cela fait référence à la visite aux malades ; « dans lequel », cela fait référence à l’enterrement ; « et l’action », cela fait référence au fait d’agir conformément à la lettre de la loi ; « qu’ils doivent accomplir », cela fait référence au fait d’agir au-delà de la lettre de la loi.

La Guemara analyse la baraita. Le Maître a dit : En ce qui concerne l’expression « ils marcheront », cela fait référence à la visite aux malades. La Guemara demande : Cela est un détail des actes de bonté ; pourquoi la baraita l’énumère-t-elle séparément ? La Guemara répond : La référence à la visite aux malades est nécessaire uniquement pour le contemporain du malade, comme le Maître a dit : Lorsqu’une personne qui est contemporaine d’un malade lui rend visite, elle prend un soixantième de sa maladie. Puisque rendre visite à un malade contemporain implique de contracter un peu de sa maladie, une dérivation spéciale est nécessaire pour enseigner que même ainsi, il est tenu d’aller lui rendre visite à lui.

Il a été enseigné dans la baraita : En ce qui concerne l’expression « dans laquelle », cela fait référence à l’enterrement. La Guemara demande : Cela est un détail des actes de bonté ; pourquoi la baraita l’énumère-t-elle séparément ? La Guemara répond : La référence à l’enterrement est nécessaire uniquement pour enseigner la halakha d’une personne âgée, et il s’agit d’une circonstance où cela n’est pas conforme à sa dignité d’enterrer le mort. Par conséquent, une dérivation spéciale est nécessaire pour enseigner que, même ainsi, elle est tenue de participer à l’enterrement.

Il a été enseigné dans la baraita : « Qu’ils doivent accomplir » ; cela fait référence au fait d’agir au-delà de la lettre de la loi, comme le dit Rabbi Yoḥanan : Jérusalem n’a été détruite qu’à cause du fait qu’ils jugeaient des affaires sur la base de la loi de la Torah dans la ville. La Guemara demande : Mais alors, qu’auraient-ils dû faire d’autre ? Auraient-ils donc dû juger des affaires sur la base de décisions arbitraires [demagizeta] ? Mais plutôt, dis : Qu’ils fondaient leurs décisions sur la base de la loi de la Torah et n’allaient pas au-delà de la lettre de la loi.

MICHNA :Quel est l’objet considéré comme bien perdu ? Si quelqu’un trouve un âne ou une vache en train de paître sur le chemin, ce n’est pas un bien perdu, car on présume que les propriétaires sont à proximité et savent où se trouvent les animaux. Si quelqu’un trouve un âne avec son harnachement renversé, ou une vache qui a couru à travers les vignobles, c’est un bien perdu. Dans un cas où quelqu’un a rendu l’animal perdu et qu’il s’est enfui, puis l’a de nouveau rendu et qu’il s’est enfui, même si ce scénario se répète quatre ou cinq fois, il est tenu de le rendre chaque fois, comme il est dit : « Tu ne verras pas le bœuf de ton frère ou sa brebis égarés et ne t’en détourneras pas ; tu les ramèneras assurément à ton frère » (Deutéronome 22:1).

Si, au cours du soin apporté à l’objet perdu et de sa restitution, celui qui l’a trouvé s’est abstenu de faire un travail qui lui aurait rapporté un sela, il ne doit pas dire au propriétaire de l’objet : Donne-moi un sela pour me dédommager de ma perte de revenu. Au contraire, le propriétaire lui verse son salaire comme s’il était un ouvrier, un paiement considérablement moindre. S’il y a là trois hommes qui peuvent se réunir en tribunal, il peut stipuler devant le tribunal qu’il entreprendra de restituer l’objet à condition de recevoir une compensation intégrale pour la perte de revenu. S’il n’y a pas de tribunal là devant lequel il puisse stipuler sa condition, ses intérêts financiers priment et il n’est pas tenu de restituer l’objet perdu.

GUEMARA : En ce qui concerne la question dans la michna : quel est l’objet considéré comme un bien perdu, la Guemara demande : Cela veut-il dire que tous ces autres cas que nous avons énoncés dans ce chapitre ne sont pas des biens perdus ? Rav Yehouda a dit que c’est ce que le tannadit : Quel est le principe utilisé pour définir un objet perdu que l’on est tenu de restituer ? La michna cite des exemples pour illustrer le principe : Si quelqu’un a trouvé un âne ou une vache en train de paître sur le chemin, ce n’est pas un bien perdu, et il n’est pas tenu de le restituer . Mais si quelqu’un a trouvé un âne avec son harnachement renversé, ou une vache qui courait à travers les vignobles, c’est un bien perdu, et il est tenu de le restituer .

Concernant la décision dans la michna selon laquelle un âne et une vache qui paissent sur le chemin ne sont pas considérés comme un bien perdu, la Guemara demande : Et est-ce le cas même s’ils paissent là sans surveillance pour toujours ? Rav Yehuda a dit que Rav a dit : Jusqu’à trois jours, ils ne sont pas considérés comme perdus. Après cela, ils sont considérés comme perdus. La Guemara demande : Quelles sont les circonstances ? Si l’animal est trouvé en train de paître la nuit, même s’il est sans surveillance pendant ne serait-ce qu’une heure, on peut présumer qu’il est perdu, car un propriétaire ne laisse jamais ses animaux paître sans surveillance la nuit. Si l’animal est trouvé en train de paître pendant la journée, même s’il est sans surveillance pendant plus de trois jours, il n’est pas non plus présumé perdu.

La Guemara répond : Non, la mesure de trois jours est nécessaire uniquement dans un cas où quelqu’un a vu l’animal paître aux premières heures du matin et dans l’obscurité de la tombée de la nuit. Pendant les trois premiers jours, nous disons : Il est arrivé que l’animal soit sorti un peu plus tôt ou un peu plus tard que d’habitude, mais néanmoins, c’était avec la connaissance du propriétaire. Une fois que cela est observé pendant plus de trois jours, c’est certainement un objet perdu.

Cela aussi est enseigné dans une baraita : Si quelqu’un a trouvé un manteau ou une hache