רַב פָּפָּא אָמַר: כִּי תַּקִּינוּ לֵיה רַבָּנַן אַרְבַּע אַמּוֹת – בְּעָלְמָא, בְּשָׂדֶה דְּבַעַל הַבַּיִת לָא תַּקִּינוּ לֵיה רַבָּנַן. וְאַף עַל גַּב דִּזְכָה לֵיהּ רַחֲמָנָא בְּגַוַּהּ, כִּי זְכָה לֵיהּ רַחֲמָנָא – לְהַלּוֹכֵי בַּהּ וּלְנַקּוֹטֵי פֵּיאָה, לְמִיהְוֵי חֲצֵירוֹ לָא זְכָה לֵיהּ רַחֲמָנָא.
Rav Pappa a dit une réponse différente : Lorsque les Sages ont institué une ordonnance selon laquelle les quatre coudées carrées d’une personne effectuent l’acquisition d’un bien pour elle, c’était dans le monde, c’est-à-dire sur un terrain public. Mais les Sages n’ont pas institué ce mode d’acquisition pour elle dans un champ appartenant à un propriétaire. Et bien que le Miséricordieux ait accordé à une personne pauvre certains droits dans le champ d’un propriétaire foncier lors de la distribution de la pe’a, ce mode d’acquisition n’est pas inclus dans ces droits ; lorsque le Miséricordieux lui a accordé des droits, c’était précisément pour marcher dans le champ et recueillir la pe’a, mais le Miséricordieux ne lui a pas accordé le droit que le champ soit considéré comme sa cour en ce qui concerne l’acquisition de la pe’a. Par conséquent, la michna du traité Pe’a ne contredit pas la déclaration de Reish Lakish.
אָמַר רָבָא, מוֹתֵיב רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי נְזִיקִין: רָאָה אֶת הַמְּצִיאָה וְנָפַל לוֹ עָלֶיהָ וּבָא אַחֵר וְהֶחְזִיק בָּהּ, זֶה שֶׁהֶחְזִיק בָּהּ זָכָה בַּהּ. וְאִי אָמְרַתְּ אַרְבַּע אַמּוֹת שֶׁל אָדָם קוֹנוֹת לוֹ בְּכׇל מָקוֹם – נִקְנוֹ לֵיהּ אַרְבַּע אַמּוֹת דִּידֵיהּ!
Comme mentionné précédemment, Rava a dit que rabbin Ya’akov bar Idi soulève une objection à cela à partir d’une michna dans Nezikin. La Guemara développe : La michna ici déclare que si quelqu’un a vu un objet trouvé et s’est jeté dessus, et qu’un autre est venu et s’en est emparé, celui qui s’en est emparé l’a acquis. Et si vous dites que les quatre coudées d’une personne effectuent l’acquisition d’un bien pour elle partout, alors que ses quatre coudées effectuent l’acquisition de l’objet trouvé pour elle.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דְּלָא אֲמַר ״אֶקְנֵי״. וְאִי תַּקּוּן רַבָּנַן, כִּי לָא אֲמַר מַאי הָוֵי! כֵּיוָן דְּנָפַל עָלֶיהָ, גַּלִּי דַּעְתֵּיהּ דְּבִנְפִילָה נִיחָא לֵיהּ דְּנִקְנֵי, בְּאַרְבַּע אַמּוֹת לָא נִיחָא לֵיהּ דְּנִקְנֵי.
La Guemara répond : Ici, nous traitons d’un cas où il n’a pas dit : J’acquerrai cela. La Guemara demande : Mais si les Sages ont institué une ordonnance selon laquelle les quatre coudées d’une personne effectuent pour elle l’acquisition d’un bien, alors même dans un cas où il n’a pas dit : J’acquerrai l’objet, qu’importe ? L’objet devrait tout de même être à lui. La Guemara répond : Puisqu’il est tombé dessus, il a révélé son intention selon laquelle il lui convient d’acquérir l’objet en tombant dessus, et il ne lui convient pas d’acquérir l’objet par le biais de l’ordonnance concernant ses quatre coudées. Puisqu’il a décidé de renoncer au mode d’acquisition institué par les Sages, il n’acquiert pas l’objet trouvé.
רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: כִּי תַּקִּינוּ רַבָּנַן, בְּסִמְטָא דְּלָא דָּחֲקִי רַבִּים. בִּרְשׁוּת הָרַבִּים דְּקָא דָחֲקִי רַבִּים, לָא תַּקִּינוּ רַבָּנַן.
Rav Sheshet a dit une réponse différente : Lorsque les Sages ont institué que les quatre coudées carrées d’une personne effectuent pour elle l’acquisition d’un bien, c’était dans un endroit comme une ruelle, où les foules ne se pressent pas, de sorte que les quatre coudées carrées entourant une personne peuvent temporairement être considérées comme sa propriété et lui permettre d’acquérir un objet ; mais les Sages n’ont pas institué ce mode d’acquisition dans le domaine public, où les foules se pressent.
וְהָא בְּכׇל מָקוֹם קָאָמַר!
La Guemara demande : Mais la formulation de la déclaration de Reish Lakish n’indique-t-elle pas qu’il n’existe pas une telle limitation, puisqu’il dit que la zone de quatre coudées carrées entourant une personne effectue pour elle l’acquisition d’un bien partout ? Cela indique que c’est vrai même dans le domaine public.
כׇּל מָקוֹם – לְאֵתוֹיֵי צִידֵּי רְשׁוּת הָרַבִּים.
La Guemara répond : Le mot partout ne doit pas être pris au sens littéral ; il a été dit pour inclure même les côtés du domaine public, des zones adjacentes au domaine public mais qui n’en font pas réellement partie. Puisque les foules ne s’y pressent pas, celui qui s’y tient acquiert un objet qui se trouve dans ses quatre coudées carrées.
וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם אַבָּא כֹּהֵן בַּרְדְּלָא: קְטַנָּה אֵין לָהּ חָצֵר, וְאֵין לָהּ אַרְבַּע אַמּוֹת. וְרַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יַנַּאי אָמַר: יֵשׁ לָהּ חָצֵר, וְיֵשׁ לָהּ אַרְבַּע אַמּוֹת.
§ Et Reish Lakish dit une autre halakha au nom de Abba Kohen Bardela : Une fille mineure n’a pas la capacité d’acquérir une propriété au moyen de sa cour, et elle n’a pas la capacité d’acquérir une propriété au moyen de ses quatre coudées carrées. Et Rabbi Yoḥanan dit au nom de Rabbi Yannai qu’elle a la capacité d’acquérir une propriété au moyen de sa cour, et elle a la capacité d’acquérir une propriété au moyen de ses quatre coudées carrées.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? מָר סָבַר חָצֵר מִשּׁוּם יָדָהּ אִיתְרַבַּאי, כִּי הֵיכִי דְּאִית לַהּ יָד – חָצֵר נָמֵי אִית לַהּ. וּמָר סָבַר חָצֵר מִשּׁוּם שְׁלִיחוּת אִיתְרַבַּאי, וְכִי הֵיכִי דִּשְׁלִיחוּת לֵית לַהּ – חָצֵר נָמֵי לֵית לַהּ.
La Guemara demande : Sur quoi portent-ils leur désaccord ? La Guemara explique : Un Sage, Rabbi Yannai, soutient que le fait de placer un objet dans une cour est inclus comme moyen valide d’acquisition du fait qu’elle agit comme sa main. De même que une fille mineure a la capacité d’acquérir un bien avec sa main, elle a aussi la capacité d’acquérir un bien au moyen de sa cour. Et un Sage, Abba Kohen Bardela, soutient que le fait de placer un objet dans une cour est inclus comme moyen valide d’acquisition en raison de la possibilité d’acquérir un bien par mandat; et de même que une fille mineure n’a pas le pouvoir de mandat, puisqu’une mineure ne peut pas nommer un mandataire, elle n’a pas non plus la capacité d’acquérir un bien au moyen de sa cour.
מִי אִיכָּא מַאן דְּאָמַר חָצֵר מִשּׁוּם שְׁלִיחוּת אִיתְרַבַּאי? וְהָתַנְיָא: ״בְּיָדוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא יָדוֹ. גַּגּוֹ, חֲצֵירוֹ וְקַרְפֵּיפוֹ מִנַּיִן – תַּלְמוּד לוֹמַר: ״הִמָּצֵא תִמָּצֵא״, מִכׇּל מָקוֹם.
La Guemara demande : Y a-t-il quelqu’un qui dise qu’une cour est incluse comme moyen valide d’acquisition en raison de la possibilité d’acquérir un bien par mandat ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Le verset déclare : « Si le vol est trouvé vivant en sa possession, que ce soit un bœuf, un âne ou un mouton, il paiera le double » (Exode 22:3). Du terme « en sa possession [beyado] », j’ai déduit seulement un cas où l’objet volé est trouvé dans sa main [yado]. D’où déduis-je que la même halakha s’applique s’il est trouvé sur son toit, dans sa cour, ou dans son enclos ? Le verset déclare l’expression répétée « si le vol est trouvé [himmatze timmatze] », pour indiquer que la même halakha s’applique dans tous les cas, c’est-à-dire en tout lieu où l’objet volé est trouvé.
וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ חָצֵר מִשּׁוּם שְׁלִיחוּת אִיתְרַבַּאי, אִם כֵּן מָצִינוּ שָׁלִיחַ לִדְבַר עֲבֵירָה, וְקַיְימָא לַן אֵין שָׁלִיחַ לִדְבַר עֲבֵירָה!
La Guemara explique : Et s’il te vient à l’esprit qu’une cour est incluse comme un moyen valide d’acquisition en raison de l’agence, alors nous avons trouvé un cas où il y a agence pour une transgression, c’est-à-dire le vol. Mais nous soutenons qu’il n’y a pas d’agence pour la transgression. Si quelqu’un envoie un agent commettre une transgression en son nom, l’agent est responsable de la transgression et n’est pas considéré comme agissant au nom de celui qui l’a envoyé.
אָמַר רָבִינָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּאֵין שָׁלִיחַ לִדְבַר עֲבֵירָה – הֵיכָא דְּשָׁלִיחַ בַּר חִיּוּבָא הוּא, אֲבָל בְּחָצֵר דְּלָאו בַּר חִיּוּבָא הוּא – מִיחַיַּיב שׁוֹלְחוֹ.
Ravina a dit : Cette baraita ne pose aucune difficulté, car où disons-nous qu’il n’y a pas de mandat pour la transgression ? C’est là où l’agent lui-même est passible de responsabilité pour la transgression. Par conséquent, l’agent est responsable, et non celui qui l’a envoyé. Mais dans le cas d’une cour, qui n’est pas passible de responsabilité, celui qui l’a envoyée, c’est-à-dire son propriétaire, est responsable.
אֶלָּא מֵעַתָּה, הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה וְעֶבֶד: ״צְאוּ גִּנְבוּ לִי״ – דְּלָאו בְּנֵי חִיּוּבָא נִינְהוּ, הָכִי נָמֵי דְּמִיחַיַּיב שׁוֹלְחָן?!
La Guemara demande : Si tel est le cas, alors, dans le cas de quelqu’un qui dit à une femme ou à un esclave : Sortez et volez pour moi, celui qui les a envoyés est-il effectivement responsable, puisqu’ils ne sont pas soumis à la responsabilité ? Les femmes mariées et les esclaves n’ont pas de biens propres sur lesquels on pourrait prélever le paiement.
אָמְרַתְּ אִשָּׁה וְעֶבֶד – בְּנֵי חִיּוּבָא נִינְהוּ, וְהַשְׁתָּא מִיהָא לֵית לְהוּ לְשַׁלּוֹמֵי. דִּתְנַן: נִתְגָּרְשָׁה הָאִשָּׁה, נִשְׁתַּחְרֵר הָעֶבֶד – חַיָּיבִין לְשַׁלֵּם.
La Guemara répond : Tu peux dire en réponse : Une femme et un esclave ne sont pas comparables à une cour, car ils sont passibles de responsabilité s’ils volent ; et, seulement maintenant, en tout état de cause, ils n’ont pas les moyens de payer. C’est comme nous l’avons appris dans une michna (Bava Kamma 87a) concernant une femme mariée ou un esclave cananéen qui ont causé un dommage à une autre personne : Si la femme divorce ou l’esclave est affranchi, et qu’ils ont ensuite leur propre argent, ils sont tenus de payer pour le dommage qu’ils ont causé. De toute évidence, bien qu’il ne soit pas possible de percevoir le paiement auprès d’eux, ils sont responsables de leurs actes.
רַב סַמָּא אָמַר: הֵיכָא אָמְרִינַן אֵין שָׁלִיחַ לִדְבַר עֲבֵירָה – הֵיכָא דְּאִי בָּעֵי עָבֵיד וְאִי בָּעֵי לָא עָבֵיד, אֲבָל חָצֵר דִּבְעַל כֻּרְחֵיהּ מוֹתֵיב בַּהּ, מִיחַיַּיב שׁוֹלְחוֹ.
Rav Samma a déclaré une résolution différente à la difficulté sur la base de la baraita : Où disons-nous qu’il n’y a pas de mandat pour la transgression ? C’est précisément dans un cas où, si l’agent veut exécuter sa mission, il peut le faire, et s’il veut s’abstenir de l’exécuter, il peut aussi choisir de ne pas le faire. Mais dans le cas d’une cour, où quelqu’un place des objets sans son consentement, son mandant, c’est-à-dire son propriétaire, est responsable.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ כֹּהֵן דְּאָמַר לֵיהּ לְיִשְׂרָאֵל: צֵא וְקַדֵּשׁ לִי אִשָּׁה גְּרוּשָׁה, אִי נָמֵי אִישׁ דְּאָמַר לַהּ לְאִשָּׁה: אַקִּפִי לִי קָטָן.
La Guemara demande : Quelle est la différence pratique entre les réponses de Ravina et de Rav Samma ? La différence pratique entre eux se trouve dans le cas d’un prêtre qui a dit à un Israélite : Va et fiance pour moi une femme divorcée. Il est interdit à un prêtre de fiancer une femme divorcée, tandis qu’il est permis à un Israélite de le faire. Autrement, la différence se trouve dans le cas d’un homme qui a dit à une femme : Arrondis les coins de la tête d’un garçon mineur pour moi. Arrondir les coins de la tête d’un homme, et le fait pour un homme d’avoir les coins de sa tête arrondis, sont interdits dans le verset : "Vous n’arrondirez pas les coins de votre tête" (Lévitique 19:27), mais ils ne sont interdits qu’aux hommes et non aux femmes.
לְהָךְ לִישָּׁנָא דְּאָמַר כֹּל הֵיכָא דְּאִי בָּעֵי עָבֵיד אִי בָּעֵי לָא עָבֵיד – לָא מִיחַיַּיב שׁוֹלְחוֹ. הָנֵי נָמֵי אִי בָּעֵי עָבֵיד, אִי בָּעֵי לָא עָבֵיד – לָא מִיחַיַּיב שׁוֹלְחָן. לְהָךְ לִישָּׁנָא דְּאָמְרַתְּ כֹּל הֵיכָא דְּשָׁלִיחַ לָאו בַּר חִיּוּבָא מִיחַיַּיב שׁוֹלְחוֹ, הָנֵי נָמֵי כֵּיוָן דְּלָאו בְּנֵי חִיּוּבָא נִינְהוּ – מִיחַיַּיב שׁוּלְחָן.
La Guemara explique : Selon la formulation selon laquelle il a été dit que partout où, si l’agent veut accomplir sa mission, il peut le faire, et s’il veut s’abstenir de l’accomplir, il peut choisir de ne pas le faire, celui qui l’a envoyé n’est pas responsable de la transgression ; c’est plutôt l’agent qui est responsable, dans ces cas aussi, puisque si l’agent veut accomplir sa mission, il peut le faire, et s’il veut s’abstenir de l’accomplir, il peut choisir de ne pas le faire, celui qui les a envoyés n’est pas responsable. Mais selon la formulation selon laquelle il a été dit que partout où un agent n’est pas passible de responsabilité, celui qui l’a envoyé est responsable, dans ces cas aussi, puisque les agents ne sont pas passibles de responsabilité, celui qui les a envoyés est responsable.
וּמִי אִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר חָצֵר לָאו מִשּׁוּם יָדָהּ אִיתְרַבַּאי? וְהָתַנְיָא: ״יָדָהּ״, אֵין לִי אֶלָּא יָדָהּ. גַּגָּהּ, חֲצֵירָהּ וְקַרְפֵּיפָהּ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנָתַן״ מִכׇּל מָקוֹם!
La Guemara demande au sujet de l’explication de l’opinion d’Abba Kohen Bardela : Mais y a-t-il quelqu’un qui dise que placer un objet dans une cour n’est pas inclus comme moyen valable d’acquisition parce que celle-ci agit comme sa main ? Mais n’a-t-on pas enseigné dans une baraita : Du verset : « Et il lui écrit un acte de rupture, et il le donne dans sa main » (Deutéronome 24:1), je n’ai dérivé que le cas où une femme est divorcée si son mari place l’acte de divorce dans sa main. D’où dérive-t-on que même s’il le place sur son toit, dans sa cour, ou dans son enclos, elle est divorcée ? Le verset déclare : « Et il donne », indiquant qu’elle est divorcée dans tous les cas. Apparemment, la cour d’une personne est considérée comme une extension de sa main en ce qui concerne l’acquisition de biens, en l’occurrence, l’acte de divorce.
לְעִנְיַן גֵּט כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּחָצֵר מִשּׁוּם יָדָהּ אִיתְרַבַּאי, כִּי פְּלִיגִי לְעִנְיַן מְצִיאָה. מָר סָבַר:
La Guemara répond : En ce qui concerne un acte de divorce, tout le monde convient que placer un objet dans une cour est inclus comme moyen valide d’acquisition en raison du fait qu’elle agit comme sa main. Là où ils sont en désaccord, c’est au sujet de l’acquisition d’un objet trouvé qui a été découvert dans sa cour. Un Sage, Rabbi Yannai, soutient que