MICHNA :Celui qui blesse autrui est tenu de payer une compensation pour cette blessure selon cinq types d’indemnisation : Il doit payer pour le dommage, pour la douleur, pour les frais médicaux, pour la perte de subsistance et pour l’humiliation.

Comment évalue-t-on le paiement pour un dommage ? Si quelqu’un a aveuglé l’œil d’un autre, lui a sectionné la main, lui a cassé la jambe, ou lui a causé toute autre blessure, le tribunal considère la personne blessée comme si elle était un esclave en train d’être vendu sur le marché aux esclaves, et le tribunal évalue combien elle valait avant la blessure et combien elle vaut après la blessure. La différence entre ces deux sommes est le montant que l’on doit payer pour avoir causé le dommage.

Comment le paiement pour la douleur est-il évalué ? Si quelqu’un a brûlé une autre personne avec une broche [beshapud] ou avec un clou chaud, ou même si quelqu’un a brûlé une autre personne sur son ongle, qui est un endroit où il ne provoque pas d’ecchymose qui affecterait la valeur de la victime sur le marché aux esclaves, le tribunal évalue combien d’argent une personne ayant un seuil de douleur semblable à celui de la victime est prête à accepter afin qu’on la fasse souffrir de cette manière. Celui qui a brûlé la victime doit alors payer cette somme.

Comment le paiement des frais médicaux est-il évalué ? Si l’un a frappé un autre, alors il est tenu de le guérir en payant ses frais médicaux. Dans un cas où des excroissances, par exemple des cloques ou des éruptions, sont apparues sur la partie blessée, si les excroissances sont dues au coup, celui qui l’a frappé est responsable ; si les excroissances ne sont pas dues au coup, celui qui l’a frappé est exempté. Dans un cas où la blessure a guéri, puis s’est rouverte, puis a de nouveau guéri, puis s’est rouverte, celui qui l’a frappé demeure tenu de le guérir en payant ses frais médicaux, car il est évident que la blessure actuelle résulte de la blessure initiale. Si la blessure a complètement guéri, celui qui l’a frappé n’est pas tenu de le guérir en payant d’éventuels frais médicaux ultérieurs.

Comment évalue-t-on le paiement pour perte de moyens de subsistance ? Le tribunal considère la partie blessée comme si elle était gardien de concombres, et celui qui lui a causé le préjudice doit l’indemniser selon cette échelle de rémunération pour le revenu qu’elle a perdu pendant sa convalescence. Cette indemnité ne tient pas compte de la valeur du salaire habituel de la partie blessée parce que celui qui lui a causé le préjudice lui a déjà versé une indemnisation pour sa main ou une indemnisation pour sa jambe, et cette indemnisation tenait déjà compte de ses compétences professionnelles.

Comment évalue-t-on le paiement pour humiliation ? Tout dépend du statut de celui qui humilie l'autre et de celui qui est humilié.

GUEMARA : La Guemara demande : Pourquoi la michna tient-elle pour acquis que celui qui a causé une blessure est tenu de verser une compensation à la partie lésée ? Le Miséricordieux déclare dans la Torah : « Œil pour œil » (Exode 21:24). On pourrait dire que cela signifie que celui qui a causé la blessure perdra un œil réel au lieu de payer de l’argent.

La Guemara répond : Cette interprétation ne doit pas vous venir à l’esprit. Le principe implicite dans la michna est dérivé d’une analogie verbale dans la Torah, comme cela est enseigné dans une baraita : Sur la base du verset : « Œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied » (Exode 21:24), on aurait pu penser que si quelqu’un a aveuglé l’œil de son prochain, le tribunal aveugle son œil comme punition ; ou si quelqu’un a sectionné la main de son prochain, le tribunal sectionne sa main ; ou si quelqu’un a cassé la jambe de son prochain, le tribunal casse sa jambe. C’est pourquoi le verset déclare : « Celui qui frappe une personne, » et le verset déclare aussi : « Et celui qui frappe un animal, » pour enseigner que, de même que celui qui frappe un animal est tenu de payer une compensation monétaire, de même celui qui frappe une personne est tenu de payer une compensation monétaire.

Et si tu veux dire qu’il y a une objection à cette dérivation, il existe une dérivation alternative : Le verset déclare : « Et vous ne prendrez pas de rançon pour la vie d’un meurtrier, qui est passible de mort, car il sera mis à mort » (Nombres 35:31). Cela indique que c’est seulement pour la vie d’un meurtrier que vous ne prendrez pas de rançon ; mais vous prendrez une rançon pour celui qui a sectionné les extrémités d’un autre, ce qui est analogue à la mort d’un membre, car les membres sectionnés ne se régénèrent pas.

La Guemara demande : à quel verset la baraita fait-elle référence lorsqu’elle cite : « Celui qui frappe une personne » et : « Celui qui frappe un animal » ? Si nous disons que la baraita fait référence au verset : « Celui qui frappe un animal en paiera la compensation, et celui qui frappe une personne sera mis à mort » (Lévitique 24:21), cela ne peut pas être le cas, car ce verset est écrit au sujet du meurtre, et non de la blessure, et il n’y a pas de compensation monétaire pour le meurtre.

Au contraire, la baraita renvoie au verset d’ici : « Celui qui frappe mortellement un animal en paiera la compensation, vie pour vie » (Lévitique 24:18) ; et juxtaposé à cela se trouve le verset : « Et si un homme mutile son prochain, comme il a fait, ainsi lui sera-t-il fait » (Lévitique 24:19). La Guemara objecte : Mais ce dernier verset n’emploie pas l’expression : « Celui qui frappe », qui est le fondement de la comparaison dans la baraita. La Guemara répond : Nous énonçons une analogie de frapper à frapper qui ne repose pas sur la formulation exacte du verset, mais sur les détails de la halakha, comme suit : De même que l’acte de frapper mentionné au sujet d’un animal rend une personne passible de payer une compensation monétaire, de même l’acte de frapper mentionné au sujet d’une personne rend une personne passible de payer une compensation monétaire.

La Guemara objecte : Mais n’est-il pas écrit dans les versets traitant de celui qui blesse autrui : « Et un homme qui frappe mortellement toute personne sera mis à mort » (Lévitique 24:17), ce qui signifie vraisemblablement que, dans le cas de celui qui sectionne l’extrémité d’autrui, la même blessure, c’est-à-dire la mort d’un membre, est infligée à celui qui a causé la blessure, et il ne paie pas de compensation monétaire ? La Guemara répond : Le verset ne signifie pas que son membre sera mis à mort, c’est-à-dire retiré, mais plutôt qu’il doit payer une compensation avec de l’argent. La Guemara demande : D’où dis-tu que le verset fait référence au paiement d’une compensation avec de l’argent ? Pourquoi ne pas dire qu’il est puni par une mort réelle, c’est-à-dire par la perte d’un membre ?

La Guemara répond : Cette interprétation ne doit pas te venir à l’esprit pour deux raisons. Une raison est que ce verset est juxtaposé au verset suivant : « Celui qui frappe mortellement un animal en paiera la compensation » (Lévitique 24:18). Et de plus, il est écrit après lui : « Fracture pour fracture, œil pour œil, dent pour dent ; comme il a infligé une blessure à une personne, ainsi cela lui sera donné” (Lévitique 24:20) ; et apprends de l’emploi du mot « donné » que le verset fait référence à l’argent.

La Guemara demande : Et quelle difficulté potentielle concernant la première dérivation la baraita visait-elle lorsqu’elle a introduit sa seconde dérivation par l’expression : Et si tu veux dire ? La Guemara explique : La baraita veut dire qu’une difficulté supplémentaire préoccupait le tanna : Qu’as-tu vu qui t’a conduit, toi, à déduire le principe du paiement monétaire de l’expression « celui qui frappe un animal » ? Pourquoi ne pas déduire la halakhadu verset : « Celui qui frappe une personne sera mis à mort » (Lévitique 24:21), et apprendre que le fait de causer une blessure rend une personne passible d’une rétribution corporelle, analogue à la mort, et non d’un paiement monétaire ?

Les Sages disent en réponse : Les halakhot des dommages sont dérivées d'un verset concernant les dommages, et les halakhot des dommages ne sont pas dérivées d'un verset concernant la mort. La Guemara remet en question cette affirmation : Au contraire, pourquoi ne pas dire que les halakhot concernant une personne sont dérivées d'un verset concernant une personne, et les halakhot concernant une personne ne sont pas dérivées d'un verset concernant les animaux ?

Pour écarter cette question, cela est conforme à ce que la seconde dérivation de la baraitaenseigne : Si tu veux dire qu’il y a une objection à cette dérivation, il existe une dérivation alternative, comme le verset déclare : « Et vous ne prendrez pas de rançon pour la vie d’un meurtrier, qui est passible de mort, car il sera mis à mort » (Nombres 35:31). Cela indique que c’est seulement pour la vie d’un meurtrier que vous ne prendrez pas de rançon ; mais vous prendrez rançon pour celui qui a sectionné les extrémités d’un autre, ce qui est analogue à la mort d’un membre, car les membres sectionnés ne se régénèrent pas.

La Guemara conteste cette affirmation : Mais ce verset : « Tu ne prendras pas de rançon pour la vie d’un meurtrier », vient-il exclure le cas de celui qui tranche les extrémités d’autrui de l’interdiction d’accepter une rançon ? Ce verset n’est-il pas nécessaire pour enseigner ce que le Miséricordieux déclare : Tu ne lui infligeras pas deux peines à lui ; c’est-à-dire, ne prends pas de lui de l’argent comme rançon et aussi ne le tue pas ? La Guemara répond : Cettehalakhaest dérivée du verset : « Alors, si le coupable mérite d’être fouetté, le juge le fera coucher et le fera frapper devant lui, selon la mesure de sa méchanceté” (Deutéronome 25:2). Du fait que « méchanceté » est au singulier, la Guemara en déduit homilétiquement : Pour une méchanceté, tu peux le rendre passible, mais tu ne peux pas le rendre passible de deux méchancetés, c’est-à-dire qu’on ne peut pas recevoir deux peines pour le même acte.

La Guemara conteste cette explication : Mais le verset : « Tu ne prendras pas de rançon pour la vie d’un meurtrier, pour quelqu’un qui est passible de mort » est encore nécessaire pour enseigner la halakha principale enseignée dans ce verset, dans laquelle le Miséricordieux déclare : Vous ne prendrez pas d’argent et ainsi n’exempterez pas le coupable d’être mis à mort. Le verset ne sert pas à exclure l’obligation de payer des dommages de l’interdiction de payer une restitution. La Guemara répond : Si tel est le cas, c’est-à-dire si la Torah veut enseigner seulement que le tribunal ne peut pas accepter de rançon pour épargner au meurtrier d’être mis à mort, que le Miséricordieux écrive dans la Torah : « Tu ne prendras pas de rançon » et fasse suivre cela immédiatement de l’expression « pour quelqu’un qui est passible de mort ». Pourquoi ai-je besoin que la Torah dise aussi : « Pour la vie d’un meurtrier » ? Apprends de l’ajout de cette expression que c’est seulement pour un meurtrier que vous ne devez pas prendre de rançon ; mais vous devez prendre une rançon pour celui qui a sectionné les extrémités d’un autre, qui ne se régénèrent pas une fois sectionnées.

La Guemara demande : Et puisqu’il est écrit : « Vous ne prendrez pas de rançon », pourquoi ai-je besoin de la première dérivation de la baraita, qui met en parallèle : « Celui qui frappe une personne » avec : « Celui qui frappe un animal » ? Les Sages disent en réponse : Si la halakha devait être dérivée uniquement de ce verset qui déclare : « Vous ne prendrez pas de rançon » (Nombres 35:31), je dirais : Si celui qui a causé le dommage désire, il peut choisir de donner son œil, et s’il désire, il peut choisir de donner la valeur monétaire de son œil. Par conséquent, la Torah nous enseigne à dériver cette halakhade celle d’un animal : De même que celui qui frappe un animal est tenu de payer une compensation monétaire et ne reçoit pas de châtiment corporel, de même, celui qui frappe une personne est tenu de payer une compensation monétaire et ne reçoit pas de châtiment corporel.

§ La Guemara présente une série de dérivations du principe selon lequel celui qui blesse autrui est tenu de payer une compensation monétaire. Il est enseigné dans une baraita : Rabbi Dostaï ben Yehouda dit : L’expression : « œil pour œil » (Lévitique 24:20) signifie une restitution monétaire. Dis-tu qu’il doit payer à la victime une restitution monétaire, ou cela enseigne-t-il seulement que celui qui a causé la blessure doit perdre un œil réel ? Tu dis : Il peut y avoir un cas où l’œil de celui qui a causé la blessure est grand et l’œil de la partie blessée est petit. Comment puis-je lire et appliquer littéralement l’expression « œil pour œil » dans ce cas ?

La Guemara poursuit la dérivation : Et si tu disais que dans tous les cas comme celui-ci, où leurs yeux sont de tailles différentes, la partie lésée reçoit une compensation monétaire de celui qui l’a blessée, mais dans un cas où leurs yeux sont de la même taille, celui qui a causé la blessure est puni en ayant réellement l’œil retiré, cela ne peut pas être, car la Torah a dit : « Vous aurez une seule manière de loi » (Lévitique 24:22), enseignant que la loi sera égale pour vous tous.

Les Sages s’opposent à cette dérivation et disent : Quelle est la difficulté à dire que son œil doit être aveuglé ? Peut-être, de même que celui qui a causé la blessure a ôté la vue de l’œil de la partie lésée, la Torah dit que le tribunal doit aussi ôter la vue de son œil, quelle que soit la taille de l’œil. Car, si tu ne dis pas cela, alors, selon la même logique,