pourquoi parlerait-on la langue syriaque [Sursi]? Il faudrait parler soit la langue sacrée, l’hébreu, soit la langue grecque. Et Rabbi Yosei a dit de même : En Babylonie, pourquoi parlerait-on la langue araméenne ? Il faudrait parler soit la langue sacrée, soit la langue perse. En tout cas, la déclaration de Rabbi Yehuda HaNasi indique qu’il n’y a rien de mal à apprendre et à parler grec. Les Sages disent en réponse : La langue grecque est une chose distincte, et la sagesse grecque est une chose distincte. En d’autres termes, ce sont deux questions distinctes ; seule la sagesse grecque est interdite, non la langue grecque.

La Guemara poursuit cette ligne d’analyse : Et la sagesse grecque elle-même est-elle réellement interdite ? Mais Rav Yehouda ne dit-il pas que Shmouel dit au nom de Rabban Shimon ben Gamliel : Il est écrit : « Mon œil a affligé mon âme, à cause de toutes les filles de ma ville » (Lamentations 3:51). Rabban Shimon ben Gamliel a appliqué ce verset à une tragédie personnelle : Il y avait mille enfants dans la maison de mon père, Rabban Gamliel ; cinq cents d’entre eux étudiaient la Torah, et cinq cents d’entre eux étudiaient la sagesse grecque. Tous furent tués par les Romains ; et les seuls qui restent d’entre eux sont moi, qui suis ici, et le fils du frère de mon père, qui est en Asie Mineure [Asya]. La déclaration de Rabban Shimon ben Gamliel indique qu’il est permis d’étudier la sagesse grecque.

Les Sages disent en réponse : La maison de Rabban Gamliel est différente, car ils entretenaient des liens étroits avec le gouvernement. Puisque la connaissance de la sagesse grecque était cruciale pour les membres de cette famille, les Sages les exemptèrent du décret général, comme il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne celui qui se coupe les cheveux selon le style komi, une certaine coupe prisée par les Romains, cela est considéré comme l’une des voies des Amoréens, c’est-à-dire une pratique païenne interdite par la Torah (Lévitique 18:3). Malgré cela, les Sages permirent à Avtolmos bar Reuven de se couper les cheveux selon le style komi, parce qu’il avait des liens étroits avec le gouvernement. De même, ils permirent aux membres de la maison de Rabban Gamliel de discuter de questions de sagesse grecque, parce qu’ils avaient des liens étroits avec le gouvernement.

§ La michna enseigne : Une personne ne peut pas élever un chien à moins qu’il ne soit attaché avec des chaînes. Les Sages ont enseigné dans une baraita : Une personne ne peut pas élever un chien à moins qu’il ne soit attaché avec une chaîne. Mais elle peut élever un chien dans une ville proche de la frontière du pays, et dans ce cas elle doit l’attacher pendant la journée, mais peut le relâcher la nuit.

Il est enseigné dans une baraita que Rabbi Eliezer le Grand dit : Celui qui élève des chiens est comme celui qui élève des porcs. La Guemara demande : Quelle est la portée pratique de cette déclaration ? Puisque les deux sont interdits, quel est l’intérêt de cette comparaison ? La Guemara répond : La portée concerne la détermination du moment où l’on est passible d’être maudit pour cela. Rabbi Eliezer dit que la même malédiction infligée à celui qui élève des porcs s’applique aussi à celui qui élève des chiens.

Rav Yosef bar Minyumi dit que Rav Naḥman dit : la Babylonie est considérée comme une ville proche de la frontière, et il est donc permis d’y élever des chiens. La Guemara nuance cette affirmation et, dans ce contexte, la Babylonie est interprétée comme ne désignant que Neharde’a, une ville située près de la frontière.

En ce qui concerne l’élevage des chiens, rabbi Dostai de Biri a exposé : Il est écrit au sujet de l’Arche de l’Alliance : « Et lorsqu’elle se reposait, il disait : Reviens, ô Seigneur, vers les myriades des milliers d’Israël » (Nombres 10:36). Ce verset vient t’enseigner que la Présence divine ne repose pas sur le peuple juif si leur nombre est inférieur à deux milliers et deux myriades, une myriade étant égale à dix mille. La forme plurielle de « myriades » et de « milliers » indique au moins deux de chaque. S’il manque une personne à ce total, et qu’il y avait parmi eux une femme enceinte, apte à compléter le nombre en accouchant, et qu’un chien a aboyé contre elle et qu’elle a fait une fausse couche à cause de la frayeur, ce propriétaire du chien se trouve avoir causé le départ de la Présence divine du peuple juif.

Il y avait une certaine femme qui entra dans un certain bâtiment pour cuire. Un chien aboya contre elle. Son propriétaire lui dit : N’aie pas peur de lui ; ses canines ont été enlevées. Elle lui dit : Il est trop tard pour tes assurances. Prends tes faveurs et jette-les sur les épines ! J’ai senti que le bébé a déjà bougé de sa place dans le ventre et ne naîtra pas vivant.

§ La michna enseigne : On ne peut déployer des pièges pour les pigeons que si cela a été fait à une distance d’au moins trente ris, soit huit mille coudées, de toute zone habitée, afin de garantir que des pigeons appartenant à des particuliers ne soient pas pris dans les pièges. La Guemara demande : Et les pigeons se déplacent-ils vraiment aussi loin de leurs lieux habituels ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Bava Batra 23a) : Il faut éloigner un colombier de cinquante coudées de la ville, afin que les pigeons qui s’installent dans les colombiers ne mangent pas les cultures qui poussent dans les jardins de la ville. Cela montre que le rayon d’action d’un pigeon n’est que de cinquante coudées, alors que quatre mil font huit mille coudées. Abaye a dit : Les pigeons volent bien plus loin que cinquante coudées de leurs colombiers, mais leur estomac se remplit de la nourriture qu’ils trouvent dans un rayon de cinquante coudées, et ils ne mangent donc pas davantage au-delà de cette distance.

La Guemara demande : Et en ce qui concerne le vol, leur portée n’est-elle que de trente ris et pas davantage ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : Dans une zone habitée, on ne peut pas déployer un piège pour des pigeons même à une distance de cent mil de l’agglomération ? Cela indique qu’un pigeon appartenant à un particulier pourrait être capturé même à cent mil d’une zone habitée. Pourquoi, alors, la michna permet-elle de piéger au-delà de quatre mil ? Rav Yosef dit : La baraita ne parle pas d’une ville ordinaire, mais d’une zone habitée où l’on cultive des vignobles. Puisque les pigeons se reposent dans les vignobles pendant leur trajet, ils peuvent parcourir de grandes distances. Rabba a donné une réponse différente : La baraita traite d’une zone habitée où il y a de nombreux colombiers dans lesquels ils peuvent se reposer de leur vol.

La Guemara demande : S’il y a de nombreux colombiers le long du chemin, que le tannadéduise l’interdiction d’installer des pièges à pigeons à cause des colombiers eux-mêmes. Puisque la michna enseigne qu’il est interdit de capturer des pigeons dans un rayon de quatre mil de colombiers privés, le fait qu’il y ait une ville à cent mil de distance ne devrait avoir aucune importance. La Guemara répond : Si vous voulez, dites que la baraita traite de colombiers qui appartiennent à un non-Juif, et l’interdiction de capturer des pigeons provenant de colombiers privés ne s’applique qu’aux oiseaux appartenant à des Juifs. Ou, si vous voulez, dites que la baraita traite de colombiers abandonnés qui sont sans propriétaire. Ou, si vous voulez, dites qu’il s’agit de colombiers qui sont à lui, c’est-à-dire qu’ils appartiennent au même individu qui installe le piège à pigeons.