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לָאו כְּדִיבּוּר דָּמֵי, וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: תּוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כְּדִיבּוּר דָּמֵי.
ne sont pas comme un seul témoignage de parole continue, mais sont considérés comme des témoignages distincts, et par conséquent le témoignage concernant le vol reste valable. Et Rabbi Yosei soutient que le statut juridique d’une pause dans le temps requis pour prononcer une courte phrase est comme celui d’une parole continue, et par conséquent le témoignage concernant le vol est disqualifié avec le témoignage concernant l’abattage.
וְסָבַר רַבִּי יוֹסֵי: תּוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כְּדִיבּוּר דָּמֵי? וְהָתְנַן: ״הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת עוֹלָה, תְּמוּרַת שְׁלָמִים״ – הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת עוֹלָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
La Guemara demande : Mais Rabbi Yosei soutient-il vraiment que le statut juridique d’une déclaration interrompue ou rétractée dans le délai nécessaire pour prononcer une courte phrase est comme une parole continue ? Mais n’avons-nous pas appris autrement dans une michna (Temura 25b) : Si quelqu’un désigne un animal en disant : Cet animal est par les présentes un substitut pour un holocauste, un substitut pour une offrande de paix, il a formulé deux déclarations contradictoires et, par conséquent, cet animal est considéré comme un substitut pour un holocauste, c’est-à-dire que seule la première partie de sa déclaration est retenue. Telle est la déclaration de Rabbi Meir.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אִם לְכָךְ נִתְכַּוֵּון מִתְּחִילָּה, הוֹאִיל וְאִי אֶפְשָׁר לִקְרוֹת שְׁנֵי שֵׁמוֹת כְּאֶחָד – דְּבָרָיו קַיָּימִין. וְאִם אָמַר: ״תְּמוּרַת עוֹלָה״, וְנִמְלַךְ וְאָמַר: ״תְּמוּרַת שְׁלָמִים״ – הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת עוֹלָה.
Rabbi Yossei dit : S’il avait eu cette intention dès le départ, à savoir que l’animal serve à la fois de substitut d’un holocauste et de substitut d’une offrande de paix, puisqu’il est impossible pour quelqu’un de l’appeler par deux noms à la fois, c’est-à-dire que la seule manière de faire connaître son intention est d’énoncer ces deux déclarations apparemment contradictoires l’une à la suite de l’autre, sa déclaration est valable, et l’animal a le statut à la fois de substitut d’un holocauste et de substitut d’une offrande de paix. Mais s’il a dit : Cet animal est un substitut d’un holocauste et ensuite a changé d’avis et a dit : Un substitut d’une offrande de paix, il est un substitut d’un holocauste.
וְהָוֵינַן בַּהּ: נִמְלַךְ – פְּשִׁיטָא!
Et nous avons discuté cette décision : S'il a changé d'avis avant de dire : Un substitut pour une offrande de paix, il est évident qu'il ne peut pas retirer le statut qu'il a déjà appliqué à l'animal, et l'animal reste certainement un substitut pour un holocauste. Rabbi Yosei n'aurait pas rendu une décision aussi évidente.
וְאָמַר רַב פָּפָּא: נִמְלַךְ בְּתוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר קָאָמְרִינַן.
Et Rav Pappa dit en réponse à cette question : Nous parlons d’un cas où la personne a changé d’avis dans le laps de temps nécessaire pour prononcer une courte phrase. Rabbi Yosei soutient que lorsqu’on ajoute quelque chose à une déclaration après une pause, même si cet ajout a été fait dans un court délai, cela est considéré comme une déclaration distincte, qui n’annule pas la déclaration initiale. Cela contredit l’explication donnée pour la baraita citée ci-dessus, selon laquelle Rabbi Yosei soutient que lorsqu’on ajoute quelque chose à une déclaration existante dans le temps nécessaire pour prononcer une courte phrase, cela est considéré comme une parole continue.
אָמְרִי: תְּרֵי ״תּוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר״ הָוֵי – חַד כְּדֵי שְׁאֵילַת תַּלְמִיד לְרַב, וְחַד כְּדֵי שְׁאֵילַת הָרַב לְתַלְמִיד. כִּי לֵית לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי – כְּדֵי שְׁאֵילַת תַּלְמִיד לְרַב ״שָׁלוֹם עָלֶיךָ רַבִּי וּמוֹרִי״, דִּנְפִישׁ; כְּדֵי שְׁאֵילַת הָרַב לְתַלְמִיד ״שָׁלוֹם עָלֶיךָ״ – אִית לֵיהּ.
Les Sages disent en réponse : Il y a deux cadres temporels auxquels on fait référence comme étant dans le temps nécessaire pour prononcer une courte phrase. L’un est le temps nécessaire pour qu’un élève salue un rabbin, et l’autre est le temps nécessaire pour que le rabbin salue un élève. Quand Rabbi Yossei soutient-il qu’une déclaration ajoutée dans le temps nécessaire pour prononcer une courte phrase n’est pas considérée comme une parole continue ? Lorsque les mots sont ajoutés dans le temps nécessaire pour qu’un élève salue son rabbin en utilisant la formule : Paix sur toi, mon rabbin et maître, car cela constitue une longue pause. En revanche, si la déclaration est ajoutée dans le cadre de temps plus court nécessaire pour que le rabbin salue son élève : Paix sur toi, Rabbi Yossei est d’avis que les mots ajoutés constituent une parole continue avec la déclaration originale.
אָמַר רָבָא: עֵדִים שֶׁהוּכְחֲשׁוּ וּלְבַסּוֹף הוּזַּמּוּ – נֶהֱרָגִין. דְּהַכְחָשָׁה תְּחִילַּת הֲזַמָּה הִיא, אֶלָּא שֶׁלֹּא נִגְמְרָה.
§ Rava dit : Des témoins dans une affaire capitale qui ont été d’abord contredits par deux autres témoins, et finalement eux, le premier groupe de témoins, ont été reconnus comme témoins conspirateurs, sont mis à mort, conformément à la peine applicable aux témoins conspirateurs impliqués dans une affaire capitale, malgré le fait que leur témoignage avait déjà été disqualifié avant la découverte de leur conspiration. La raison est que la contradiction du témoignage est le début de la détermination que le témoignage est un témoignage conspirateur, seulement le processus n’a pas encore été achevé au moment de la contradiction.
אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דְּתַנְיָא: ״מְעִידַנִי בְּאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁסִּימֵּא אֶת עֵין עַבְדּוֹ וְהִפִּיל אֶת שִׁינּוֹ״ – שֶׁהֲרֵי הָרַב אוֹמֵר כֵּן; וְנִמְצְאוּ זוֹמְמִין – מְשַׁלְּמִין דְּמֵי עַיִן לָעֶבֶד.
Rava a dit : D’où dis-je qu’il en est ainsi ? Comme il est enseigné dans une baraita (Tosefta, Makkot 1:3) que si des témoins disent : Nous témoignons au sujet d’untel qu’il a aveuglé l’œil de son esclave cananéen et ensuite lui a fait tomber une dent, et par conséquent le maître est tenu de lui payer une compensation pour la valeur de sa dent, comme c’est ce que dit le maître, c’est-à-dire que ce témoignage est avantageux pour le maître, et par la suite ils ont été reconnus comme témoins conspirateurs, ils paient la valeur d’un œil à l’esclave.
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא כִּדְקָתָנֵי, דְּלֵיכָּא כַּת אַחֲרִינָא; מְשַׁלְּמִין דְּמֵי עַיִן לָעֶבֶד?! בָּתַר דְּמַפְּקִי לֵיהּ לְחֵירוּת – דְּמֵי עֵינוֹ קָבָעֵי שַׁלּוֹמֵי?
Rava explique que la baraita, telle qu’elle est rédigée, pose problème : Quelles sont les circonstances de ce cas ? Si nous disons que c’est exactement comme cela est enseigné dans la baraita, c’est-à-dire qu’il n’y a pas d’autre groupe de témoins que ceux dont la déposition est citée dans la baraita et le groupe opposé de témoins qui les établit comme témoins conspirateurs, plusieurs problèmes surgissent : Premièrement, pourquoi devraient-ils payer la valeur d’un œil à l’esclave ? Après l’avoir affranchi en témoignant que son maître l’a aveuglé, devraient-ils être tenus de lui payer la valeur de son œil ?
וְעוֹד, דְּמֵי כּוּלֵּיהּ עֶבֶד לְרַב בָּעֵי לְשַׁלּוֹמֵי! וְעוֹד, ״שֶׁהֲרֵי הָרַב אוֹמֵר כֵּן״ – הָרַב מִי נִיחָא לֵיהּ?
De plus, ils devraient être tenus de payer la valeur de l’esclave tout entier au maître, puisqu’ils avaient l’intention de lui faire perdre la propriété de son esclave par leur faux témoignage. De plus, pourquoi la baraita dit-elle : C’est ce que dit le maître, c’est-à-dire que ce témoignage est avantageux pour le maître. Est-il vraiment satisfaisant pour le maître que son esclave soit affranchi à la suite de ce témoignage ?
אֶלָּא לָאו כְּגוֹן דַּאֲתוֹ בֵּי תְרֵי, וְאָמְרִי: ״הִפִּיל אֶת שִׁינּוֹ, סִימֵּא אֶת עֵינוֹ״ – דְּבָעֵי מֵיתִיב לֵיהּ הָרַב דְּמֵי עֵינוֹ; וַאֲתוֹ בֵּי תְרֵי מְצִיעָאֵי, וְאָמְרִי: ״עֵינוֹ, וַהֲדַר שִׁינּוֹ״ – דְּלָא בָּעֵי לְמִיתַּב לֵיהּ אֶלָּא דְּמֵי שִׁינּוֹ, דְּקָא מַכְחֲשִׁי לֵיהּ קַמָּאֵי לִמְצִיעָאֵי.
Au contraire, il faut dire que ce cas implique un autre témoignage concurrent, qui n’est pas mentionné dans la baraita. N’est-il pas correct de dire que la baraita traite d’un cas où, avant les témoignages mentionnés dans la baraita, deux autres témoins sont venus et ont dit : Le maître a d’abord fait tomber la dent de l’esclave, puis lui a crevé l’œil, auquel cas le maître est tenu d’affranchir l’esclave et aussi de lui donner la valeur de son œil ; et ensuite un groupe intermédiaire de deux témoins est venu et a dit le témoignage cité dans la baraita, à savoir que le maître a d’abord crevé l’œil de l’esclave puis fait tomber sa dent ? Selon cette explication, le maître serait toujours tenu d’affranchir l’esclave, mais il serait tenu de ne lui donner que la valeur de sa dent, qui est bien inférieure à la valeur d’un œil. Dans ce cas, le témoignage du premier groupe de témoins contredit le témoignage du groupe intermédiaire.
וְהַיְינוּ ״שֶׁהֲרֵי הָרַב אוֹמֵר כֵּן״ – דְּנִיחָא לֵיהּ בְּמַאי דְּקָאָמְרִי.
Et c’est le sens de la clause : Ainsi parle le maître, c’est-à-dire que ce témoignage est avantageux pour le maître. Cela signifie que ce que les témoins intermédiaires disent, à savoir qu’il doit la valeur d’une dent, lui convient, puisque, selon l’allégation du premier groupe, il doit la valeur d’un œil. Puisqu’il y a désormais des témoignages contradictoires, le témoignage établissant la prétention d’une perte de moindre valeur est retenu, et dans ce cas le maître ne devrait payer à l’esclave que la valeur de sa dent, en plus de l’affranchir. Ce jugement correspond exactement au témoignage du groupe intermédiaire de témoins.
וְקָתָנֵי: ״וְנִמְצְאוּ זוֹמְמִין״ – מְצִיעָאֵי, ״מְשַׁלְּמִין דְּמֵי עַיִן לָעֶבֶד״.
Et la baraita enseigne ensuite : Et alors le groupe intermédiaire de témoins s’est révélé être des témoins conspirateurs, puisqu’un troisième groupe de témoins a attesté que le groupe intermédiaire ne se trouvait pas du tout sur les lieux de l’incident. Par conséquent, le groupe intermédiaire de témoins paie la valeur d’un œil à l’esclave moins la valeur d’une dent, car c’est le montant du dommage pécuniaire que l’esclave risquait de subir en raison de leur témoignage.
שְׁמַע מִינַּהּ: הַכְחָשָׁה – תְּחִילַּת הֲזַמָּה הִיא!
Rava conclut sa preuve : Apprends de la baraita que la contradiction du témoignage est le début de la détermination que le témoignage est un témoignage de conspiration. Bien que le témoignage du groupe intermédiaire de témoins ait déjà été contredit avant qu’il ne soit démontré qu’il s’agissait d’un témoignage de conspiration, ils peuvent néanmoins encore être établis comme témoins conspirateurs à ce stade ultérieur, ce qui signifie qu’ils doivent payer un montant équivalent à la perte qu’ils tentaient de causer par leur témoignage.
אָמַר אַבָּיֵי: לָא,
Abaye dit : Non. Il existe une autre interprétation possible de la baraita, qui répond aux questions soulevées ci-dessus et qui, pourtant, ne sert pas de preuve à l’opinion de Rava. Selon cette interprétation, le témoignage contradictoire a été donné après, et non avant, le témoignage mentionné dans la baraita.
דְּאַפְכִינְהוּ וְאַזְּמִינְהוּ.
Il est possible que la baraita traite d’un cas un second groupe de témoins a à la fois inversé l’ordre des événements, en témoignant que la dent a été arrachée avant l’aveuglement de l’œil, et, en même temps, rendu le premier groupe de témoins témoins conspirateurs, en témoignant que ces témoins initiaux n’étaient pas sur les lieux des événements supposés qu’ils prétendaient avoir vus. On peut soutenir, bien que de manière tirée par les cheveux, que le témoignage du premier groupe de témoins est considéré comme à l’avantage du maître même à ce stade, parce qu’il sait ce qui s’est réellement passé, comme le reflète le témoignage des témoins ultérieurs. En conséquence, Rava soutient qu’il y a au total trois groupes de témoins dans le cas de la baraita, tandis qu’Abaye dit qu’il n’y en a que deux.
מִמַּאי?
Abaye développe : D'où dis-je que mon interprétation de la baraita est correcte ?

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