le voleur peut néanmoins rendre le pain sans valeur au propriétaire et lui dire : Ce qui est à toi est devant toi, et aucune compensation n’est requise. Rav Yosef formule son objection : Mais dans ce cas, une fois que le temps de l’interdiction du pain levé arrive, le propriétaire désespère certainement de récupérer son pain désormais sans valeur. Et s’il te vient à l’esprit de dire que le désespoir du propriétaire amène le voleur à acquérir l’objet volé, pourquoi peut-il lui dire : Ce qui est à toi est devant toi ? Il devrait être tenu de payer au propriétaire de l’argent en bonne et due forme plutôt que de rendre la nourriture sans valeur, puisque le pain appartient désormais au voleur.

Rava lui répondit : Quand je dis que le voleur acquiert l’objet volé lorsque le propriétaire désespère de le récupérer, c’est lorsque ce propriétaire désespère, et que ce voleur veut acquérir l’objet. Dans ce cas, celui-ci désespère mais celui-là ne souhaite pas acquérir le pain sans valeur.

Abaye souleva une objection à Rabba à partir d’une baraita. Le verset : « Si son offrande est un holocauste de gros bétail » (Lévitique 1:3), indique que l’offrande d’une personne doit être « son offrande », mais non un animal volé à autrui. Quelles sont les circonstances du cas évoqué par la baraita ? Si nous disons qu’il s’agit d’un animal volé que le voleur a consacré et sacrifié avant le désespoir du propriétaire de le récupérer, pourquoi ai-je besoin d’un verset pour enseigner cela ? Il est évident que cela est invalide, puisqu’une personne ne peut même pas consacrer un animal qui ne lui appartient pas.

Ne s’agit-il pas plutôt de celui qui cherche à consacrer et à sacrifier un animal volé après le désespoir du propriétaire ? Et pourtant, la baraita enseigne que l’animal ne peut pas être consacré par le voleur. Concluez de la baraita que le désespoir du propriétaire de récupérer un objet volé ne fait pas que le voleur l’acquière, car si l’animal lui appartenait, il pourrait le consacrer et le sacrifier.

Rava dit à Abaye, en réfutation de cette preuve : Et selon ton raisonnement, considère ce qui est enseigné dans une baraita : Il est écrit au sujet d’un zav, un homme qui connaît un écoulement semblable à la gonorrhée : « Quiconque touche sa couche lavera ses vêtements, se baignera dans l’eau et sera impur jusqu’au soir » (Lévitique 15:5). Cela indique que la couche sur laquelle un zav s’allonge peut devenir rituellement impure et transmettre l’impureté seulement si c’est « sa couche », mais non s’il s’agit d’une couche volée.

Quelles sont les circonstances de l’affaire discutée dans la baraita ? Si nous disons qu’il a volé à un autre de la laine et en a fait de la literie, y a-t-il quelqu’un qui dise qu’un changement physique résultant d’une action effectuée sur un objet volé ne fait pas que le voleur l’acquière ? Plutôt, qu’as-tu à dire ? La baraita doit parler d’un cas dans lequel le zava volé à un autre de la literie. De même, la baraita précédente traite de quelqu’un qui a volé à un autre une offrande, déjà consacrée. La raison pour laquelle cet animal n’expiе pas pour le voleur est qu’un animal consacré ne peut pas être volé et devenir la propriété du voleur, car il appartient au trésor du Temple où qu’il se trouve.

Abaye souleva une objection à Rav Yosef à partir d’une michna (Kelim 26:8) : En ce qui concerne les peaux appartenant à un propriétaire, la pensée de la personne les rend susceptibles de contracter une impureté rituelle. Les peaux et le cuir ne sont susceptibles de contracter l’impureté que s’ils sont dans un état achevé. Si un particulier utilise un morceau de peau ou de cuir dans un certain but, par exemple comme lit ou plateau de table, et décide que ce sera son usage permanent, cela est considéré comme un produit achevé et il devient susceptible de contracter l’impureté.

Mais, en ce qui concerne les peaux appartenant à un tanneur, la pensée ne les rend pas susceptibles à l’impureté rituelle. Puisque cet individu vend du cuir à d’autres, lorsqu’il utilise un morceau de cuir à une fin domestique et décide que ce sera son usage permanent, cela n’est pas considéré comme un état achevé, car il est probable qu’il change d’avis et vende le cuir à quelqu’un qui le travaillera davantage et lui donnera un autre usage.

La michna continue : Si les peaux sont celles d’un voleur, qui les a volées à quelqu’un d’autre, la pensée du voleur les rend susceptibles à l’impureté rituelle. Si ce sont celles d’un brigand, sa pensée ne les rend pas susceptibles à l’impureté rituelle, parce qu’il n’est pas considéré comme le propriétaire de la peau. La différence est que, contrairement au cas d’un voleur, qui dérobe des objets en cachette, l’identité d’un brigand, qui prend l’objet ouvertement, est connue du propriétaire, et le propriétaire garde l’espoir de retrouver le brigand et de récupérer l’objet. Par conséquent, il ne désespère pas de récupérer sa propriété.

Rabbi Shimon dit que les choses sont inversées : Dans le cas d’un brigand, sa pensée les rend susceptibles à l’impureté rituelle. Si les peaux sont celles d’un voleur, la pensée ne les rend pas susceptibles à l’impureté rituelle, parce que les propriétaires n’ont pas désespéré de les récupérer et que le voleur n’a pas acquis la peau. Le raisonnement de Rabbi Shimon est qu’un brigand, qui s’empare d’objets ouvertement, est un criminel plus difficile à appréhender et à traduire en justice qu’un voleur.

Et bien que les deux tanna’im de la michna soient en désaccord quant à la situation qui implique le désespoir du propriétaire de recouvrer l’objet, qu’il s’agisse de brigandage ou de vol, on peut en tout cas conclure de cette michna que le désespoir du propriétaire amène le voleur ou le brigand à acquérir l’objet, car autrement les pensées de l’auteur au sujet du cuir n’auraient aucun effet sur son statut en matière d’impureté rituelle. Rav Yossef dit à Abaye en réponse : De quoi s’agit-il ici dans cette michna ? Il s’agit d’un cas où le voleur ou le brigand a taillé le cuir en le coupant. Bien que tailler un morceau de cuir ne constitue pas en soi un changement suffisant pour être considéré comme un acte d’acquisition, cela est efficace conjointement avec le désespoir du propriétaire.

Rabba bar Rav Ḥanan objecte à cette réponse : Mais n’est-il pas vrai qu’ils ont enseigné cette michna ici au sujet d’un plateau de table en cuir [itzba] ? Or un plateau de table en cuir ne nécessite pas de découpe, soit parce que ses bords ne sont pas visibles, soit parce qu’il est simplement ornemental. Puisqu’il ne nécessite pas de découpe, cette action ne devrait pas du tout être considérée comme un acte d’acquisition.

Comme nous l’avons appris dans la michna précédente (Kelim 26:7) : Partout où il ne manque aucun travail pour qu’un objet soit considéré comme achevé, la pensée le rend susceptible à l’impureté rituelle ; lorsqu’il manque encore un certain travail pour que l’objet soit considéré comme achevé, la pensée ne le rend pas susceptible à l’impureté rituelle, sauf dans le cas d’un plateau de table en cuir . Bien qu’un travail supplémentaire soit nécessaire pour lisser les bords, la pensée d’une personne peut le rendre susceptible à l’impureté, parce que les gens ne se soucient pas du fait que ce plateau de table en cuir ait des bords irréguliers. C’est à propos de ce cas d’un plateau de table que la michna distingue entre un propriétaire et un tanneur. Par conséquent, l’explication de Rav Yossef est rejetée.

La Guemara propose une réponse différente. Au contraire, Rava a dit que cette question fut une difficulté soulevée par Rabba à Rav Yosef pendant vingt-deux ans, et elle ne fut pas résolue jusqu’à ce que Rav Yosef siège à la tête de la yeshiva et la résolve de la manière suivante : Un changement de nom d’un objet, représentant un changement de statut, est semblable à un changement physique provoqué par une action.

Quelle est la raison pour laquelle un changement physique au moyen de une action fait que le voleur acquiert l’objet ? C’est parce que là les objets volés étaient au départ simplement du bois, et maintenant ce sont des ustensiles. On peut en dire autant d’un changement de nom également : au départ on appelait cela une peau, et maintenant on l’appelle un plateau de table [abrazin].

La Guemara pose une question au sujet des changements de nom : Mais qu’en est-il du cas d’une poutre, où il y a un changement de nom, car au départ, lorsqu’elle a été volée, elle était appelée poutre, et maintenant, après avoir été intégrée dans une construction, elle est appelée solive [telala], et pourtant nous avons appris dans une michna (Gittin 55a) : En ce qui concerne une poutre volée que un voleur avait intégrée dans un grand bâtiment, le tribunal a statué que le propriétaire devrait recevoir sa valeur en argent plutôt que d’exiger que le voleur démolisse la maison pour restituer la poutre elle-même, en raison d’une ordonnance instituée pour les pénitents, c’est-à-dire pour encourager les voleurs à reconnaître leur crime et à rembourser le propriétaire de l’objet volé.

Cette michna indique que la seule raison pour laquelle le voleur n’a pas à rendre la poutre elle-même est à cause de cette ordonnance instituée pour le pénitent.