Et les Rabbins disent : Il est écrit au sujet d’un dépositaire qui prétend faussement être innocent au sujet d’un dépôt qui lui a été confié : « Il le restituera selon son principal, et y ajoutera son cinquième » (Lévitique 5:24). Ce verset enseigne que, concernant une restitution monétaire qui est payée précisément selon le principal, on ajoute un cinquième, mais pour une restitution monétaire qui n’est pas payée précisément selon le principal, comme c’est le cas ici, où le dépositaire paie le double de la valeur principale, on n’ajoute pas un cinquième. Rabbi Shimon ben Yoḥai dit : Ni le cinquième supplémentaire ni le sacrifice de culpabilité ne sont payés dans un cas où il y a paiement double. Cela conclut la baraita.

Rabbi Ḥanina explique : En tout état de cause, la baraita enseigne : Son paiement du cinquième supplémentaire est couvert par son paiement au double ; c’est la déclaration de Rabbi Ya’akov. Quelles sont les circonstances de ce cas ? Si nous disons que l’objet volé valait initialement quatre dinars et qu’au final, au moment du procès, il valait encore quatre dinars, comment pourrait-il dire : Son paiement du cinquième supplémentaire est couvert par son paiement au double ?

Cette affirmation est inexacte dans ce cas, car le paiement double, c’est-à-dire la pénalité incluse dans le paiement double, est de quatre dinars, et le supplément d’un cinquième est d’un dinar. Lorsque la Torah dit « un cinquième », cela signifie un cinquième du paiement total composé du cinquième et du principal ensemble, c’est-à-dire un quart du principal. Pour que le supplément d’un cinquième soit couvert par le paiement double, les deux doivent être exactement égaux, ce qui n’est pas le cas ici. Ne s’agit-il pas plutôt d’une situation où initialement cela valait quatre dinars et à la fin cela valait un dinar, puisque la composante pénale du paiement double est d’un dinar et le supplément d’un cinquième est également d’un dinar ?

Apparemment, le principal, ainsi que le cinquième supplémentaire, sont payés selon la valeur au moment où il a volé, tandis que le double paiement et le paiement au quadruple ou au quintuple sont selon la valeur au moment du procès, comme l’a affirmé Rav.

La Guemara réfute cette analyse. Rava a dit : En réalité, la baraita pourrait faire référence à un cas où initialement cela valait quatre dinars et maintenant, au moment du procès, cela vaut également quatre dinars. Et quant à la difficulté de ce cas, à savoir que le paiement au double est de quatre dinars et le supplément d'un cinquième est d'un dinar, ce problème peut être résolu comme suit : De quoi parlons-nous ici ? Il s'agit d'un cas où le dépositaire a prêté serment que le dépôt lui avait été volé, puis a de nouveau prêté le même serment, et ainsi de suite quatre fois, et après chaque serment il a admis ensuite qu'il avait menti. Et la Torah a dit : « Et il ajoutera son cinquième [ḥamishitav] à cela » (Lévitique 5:24).

Rava poursuit : Le terme ḥamishitav est au pluriel, ce qui indique que la Torah a inclus la possibilité de nombreux paiements d’un cinquième supplémentaire pour un seul principal. En d’autres termes, chaque fois que le dépositaire prête un faux serment, il devient tenu de payer un cinquième supplémentaire, malgré le fait que chaque serment concerne le même objet. Puisqu’il l’a fait quatre fois, et que le cinquième est en réalité un quart du principal, le montant total des paiements du cinquième supplémentaire est égal au principal, ce qui correspond à la composante pénale du paiement double.

§ Le Maître a dit dans la baraita : Et les Sages disent : « Il le restituera selon son principal, et y ajoutera son cinquième » (Lévitique 5:24). Ce verset enseigne que, pour une restitution monétaire qui est payée précisément selon le principal, on ajoute un cinquième. Mais pour une restitution monétaire qui n’est pas payée précisément selon le principal, on n’ajoute pas un cinquième. La Guemara en déduit : Il n’ajoute pas un cinquième, mais il est tenu d’apporter une offrande de culpabilité.

La Guemara demande : Qu’est-ce qui est différent au sujet du cinquième supplémentaire dans ce cas, pour qu’il ne soit pas tenu de le payer ? Comme il est écrit : « Il le restituera selon son principal, et y ajoutera son cinquième. » Cela indique que le cinquième supplémentaire est lié au paiement du montant exact du principal. Si tel est le cas, en ce qui concerne l’offrande de culpabilité également, il ne devrait pas avoir à la payer, c’est-à-dire à l’apporter, comme il est écrit : « Il le restituera selon son principal, et y ajoutera son cinquième… et son offrande de culpabilité [ve’et ashamo] il l’apportera au Seigneur » (Lévitique 5:24–25). Le verset relie l’offrande de culpabilité au paiement du montant exact du principal, tout comme il y relie le cinquième supplémentaire.

La Guemara répond : Les Sages te diraient en réponse : le mot superflu « et » dans l’expression « et son offrande de culpabilité [ve’et ashamo] » divise le verset. Par conséquent, seul le paiement additionnel d’un cinquième, mais non l’offrande de culpabilité, est lié au paiement du montant exact du principal.

La Guemara demande : Et Rabbi Shimon ben Yoḥai, qui soutient que ce dépositaire est également exempt d’un sacrifice de culpabilité, comment répondrait-il à l’argument des Sages concernant « et » ? Il ferait remarquer que le terme en question est en réalité « ve’et », composé du mot et précédé de la lettre vav, signifiant « et ». La conjonction relie les propositions du verset. Par conséquent, tant le paiement du cinquième supplémentaire que le sacrifice de culpabilité sont liés au paiement du montant exact du principal. Et les Rabbins répondraient à l’affirmation de Rabbi Shimon ben Yoḥai et te diraient : Si la Torah avait voulu que les deux questions soient jointes, que le Miséricordieux n’écrive ni le vav ni « et ».

Et Rabbi Shimon ben Yoḥai aurait pu te dire en réponse à cet argument : il n’est pas possible que le verset n’ait pas écrit « et », car ce terme est nécessaire pour distinguer entre une propriété appartenant au Très-Haut, c’est-à-dire l’offrande de culpabilité, et une propriété non sacrée, c’est-à-dire celle d’un Juif. Par conséquent, puisque le verset devait employer « et » pour indiquer cette différence, le vav vient et relie les propositions du verset.

§ La Guemara traite d’autres cas dans lesquels un objet subit un changement après avoir été volé. Rabbi Ile’a dit : Si quelqu’un a volé un agneau et qu’il est ensuite devenu un bélier, ou s’il a volé un veau et qu’il est ensuite devenu un taureau, l’objet volé a subi un changement alors qu’il était en la possession du voleur, et il l’a donc acquis comme sa propre propriété. Par conséquent, son obligation de restitution consiste en un paiement monétaire plutôt qu’en la restitution de l’objet volé lui-même. S’il a ensuite abattu ou vendu l’animal, c’est en effet son propre animal qu’il abat, ou c’est son propre animal qu’il vend, et il n’est pas tenu au paiement au quadruple ou au quintuple.

Rabbi Ḥanina souleva une objection à Rabbi Ile’a à partir d’une baraita : Si quelqu’un a volé un agneau et qu’il est ensuite devenu un bélier, ou s’il a volé un veau et qu’il est ensuite devenu un taureau, il paie le double paiement ainsi que le paiement quadruple ou quintuple selon la valeur de l’animal au moment où il l’a volé. Et s’il te vient à l’esprit que, dans un cas de ce genre, le voleur a acquis l’animal comme sa propriété par le changement physique que l’animal a subi en mûrissant, pourquoi paie-t-il le paiement quadruple ou quintuple ? Après tout, c’est son propre animal qu’il abat, ou c’est son propre animal qu’il vend.

Rabbi Ile’a lui dit : Plutôt, quelle conclusion tirerais-tu de la baraita ? Que ce changement physique de l’animal volé ne sert pas à l’acquérir pour le voleur et à en faire sa propriété ? Si c’est le cas, pourquoi devrait-il payer selon la valeur de l’animal au moment où il l’a volé ? Qu’il paie selon la valeur de l’animal maintenant, c’est-à-dire au moment de l’abattage ou de la vente.

Rabbi Ḥanina lui dit : Voici la raison pour laquelle il ne paie pas selon la valeur de l’animal maintenant : C’est parce que le voleur peut dire au propriétaire de l’animal : T’ai-je volé un taureau, ou : T’ai-je volé un bélier ? Non ; je n’ai volé qu’un veau ou un agneau, et je te paierai donc la valeur de l’animal au moment où je l’ai volé. Rabbi Ile’a dit à Rabbi Ḥanina : Que le Miséricordieux nous sauve de cette opinion qui est la tienne ! Rabbi Ḥanina lui répondit : Au contraire, que le Miséricordieux nous sauve de ton opinion !

Rabbi Zeira objecte à cela : Mais même si la croissance naturelle d’un animal n’est pas considérée comme un changement physique, que le voleur l’acquière par son changement de nom, c’est-à-dire son changement de classification, puisque l’animal était à l’origine appelé veau ou agneau et qu’il est maintenant considéré comme un taureau ou un bélier.

Rava dit : En réalité, il n’y a ici aucun changement de nom, car même un taureau âgé d’un jour est appelé taureau, et même un bélier âgé d’un jour est appelé bélier. Un taureau âgé d’un jour est appelé taureau, comme il est écrit : “Quand naîtra un taureau, ou une brebis, ou une chèvre” (Torah 22:27).

Un bélier âgé d’un jour est appelé bélier, comme on peut le déduire de la déclaration de Jacob à Laban, comme il est écrit : « Et les béliers de ton troupeau, je ne les ai pas mangés » (Genèse 31:38). Or, Jacob voulait-il dire qu’il n’a pas mangé les béliers de Laban, mais que des agneaux plus jeunes, il en a mangé ? Ce n’est certainement pas le sens de ce verset, car cela signifierait qu’il était un voleur. Au contraire, ne faut-il pas conclure de ce verset qu’un bélier âgé d’un jour est appelé bélier ?

Quoi qu’il en soit, la baraita citée plus tôt par Rabbi Ḥanina est difficile pour l’opinion de Rabbi Ile’a, car elle affirme que le voleur doit payer le quadruple ou le quintuple malgré le fait que l’abattage ou la vente de l’animal a eu lieu après qu’il a mûri de veau à bœuf ou d’agneau à bélier. Pour résoudre la difficulté, Rav Sheshet a dit : Selon l’opinion de qui est cette baraita ? C’est conformément à l’opinion de Beit Shammai, qui disent : Un objet, même s’il a subi un changement physique, reste à sa place, c’est-à-dire qu’un objet volé reste en la possession de son propriétaire, et un voleur ne l’acquiert pas même s’il subit un changement.

Comme il est enseigné dans une baraita : Si quelqu’un a donné du blé à une prostituée comme paiement, c’est-à-dire le salaire de ses services, et qu’elle a transformé le blé en farine ; ou s’il lui a donné des olives et qu’elle les a transformées en huile ; ou s’il lui a donné des raisins et qu’elle les a transformés en vin, il est enseigné dans une baraita qu’il est interdit d’apporter ces produits comme offrande au Temple, conformément au verset : « Tu n’apporteras pas le salaire d’une prostituée… dans la maison du Seigneur ton Dieu pour aucun vœu » (Deutéronome 23:19). Et il est enseigné dans une baraita que ces produits sont permis, car le changement physique les rend nouveaux. Et Rav Yosef dit que Guryon d’Asporak enseigne dans une baraita : Beit Shammai interdisent ces produits et Beit Hillel les permettent. Si tel est le cas, ces deux baraitot reflètent une divergence entre Beit Shammai et Beit Hillel.

La Guemara clarifie la source de ces deux opinions. Quelle est la raison de Beit Shammai pour interdire ces produits ? Comme il est écrit : « Tu n’apporteras pas le salaire d’une prostituée, ni le prix d’un chien, dans la maison du Seigneur ton Dieu pour aucun vœu ; car même tous deux sont une abomination pour le Seigneur ton Dieu » (Deutéronome 23:19). Le mot apparemment superflu « même » sert à inclure leur état modifié. Et Beit Hillel, qui permettent ces objets après qu’ils ont subi un changement physique, soutiennent que le terme « ceux-ci » dans l’expression « tous deux ceux-ci » enseigne que cette interdiction ne s’applique qu’aux objets originaux, mais non à leur forme modifiée.

Et Beit Shammai répondrait : Ce terme,