Tu peux garder cette question pour toi, car elle ne présente absolument aucune difficulté. Ben Bag Bag exprime une opinion individuelle à cet égard, et les Rabbins ne sont pas d'accord avec lui.

Rabbi Yannai dit une réponse alternative à l'objection de Rav Kahana : Que veut dire la baraita par l'expression : Casse-lui les dents ? Cela signifie le poursuivre en justice.

La Guemara demande : Si tel est le cas, l’énoncé suivant dans la baraita : Et dis-lui, est inexact. Il aurait fallu dire : Et eux, le tribunal, lui disent. De même, la formulation : Je prends ce qui est à moi, est inexacte. Puisque c’est le tribunal qui fait cette déclaration, la baraitaaurait dû dire : Il prend ce qui est à lui. La Guemara conclut : En effet, cela pose une difficulté pour la version de la réponse de Rav Yehuda.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve alternative de l’opinion de Rav Naḥman. Il est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne un bœuf qui est monté sur le dos d’un autre bœuf pour le tuer, et le propriétaire du bœuf du dessous est venu et a retiré son bœuf, et le bœuf du dessus est par conséquent tombé et est mort, le propriétaire du bœuf du dessous est exempté de payer pour le bœuf mort. Quoi, n’est-ce pas cette décision qui est énoncée au sujet d’un cas où l’agresseur est un bœuf averti, où il n’y a pas de perte pour le propriétaire du bœuf du dessous, puisque même si le propriétaire du bœuf du dessous ne retire pas son bœuf, il finira par recevoir une restitution complète du propriétaire du bœuf agressif ? Pourtant, il est exempté de payer une restitution pour avoir causé la mort du bœuf agressif. De toute évidence, il avait le droit de se faire justice lui-même.

La Guemara rejette cette preuve : Non, la décision concerne un cas où l’attaquant est un bœuf docile, où il y a une perte pour le propriétaire du bœuf du dessous s’il ne le sauve pas, puisque le propriétaire d’un bœuf docile ne paie que la moitié des dommages résultant de l’attaque de son bœuf.

La Guemara demande : Si c’est le cas, dis la clause finale de cette baraita : Si, au lieu d’enlever son propre bœuf, le propriétaire du bœuf du dessous a poussé celui du dessus et il est mort, il est responsable. Et si cela fait référence à un bœuf inoffensif, pourquoi est-il responsable ? Il défend son bien afin de ne pas subir de perte.

La Guemara répond : Il est responsable parce qu’il aurait dû retirer son bœuf de dessous le bœuf agressif, et il ne l’a pas retiré. Au lieu de cela, il a poussé le bœuf agressif et a causé sa mort. Bien qu’une personne puisse se faire justice elle-même, si elle endommage la propriété d’autrui alors qu’elle aurait pu protéger sa propre propriété d’une manière inoffensive, elle est responsable.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve de l’opinion de Rav Naḥman à partir d’une baraita : En ce qui concerne quelqu’un qui remplit la cour d’autrui de cruches de vin et de cruches d’huile, le propriétaire de la cour peut se frayer un passage en les brisant et sortir de sa cour, ou il peut briser son passage à travers elles et entrer dans sa cour. Puisque celui qui y a placé les cruches n’avait pas le droit de le faire, le propriétaire de la cour peut se faire justice lui-même. Apparemment, telle est la décision même lorsqu’il n’y a aucune perte pour le propriétaire de la cour.

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit en réponse que la baraita peut être expliquée ainsi : Le propriétaire de la cour peut casser les cruches et sortir pour aller au tribunal, et il peut casser les cruches et entrer dans sa maison pour apporter une preuve de ses droits, c’est-à-dire des documents prouvant que la cour lui appartient. Puisque, en s’en abstenant, il subirait une perte, il peut casser les cruches en sortant et en entrant. Il ne peut pas se faire justice lui-même au-delà de cette limite. Par conséquent, aucune preuve de l’opinion de Rav Naḥman ne peut être déduite de cette baraita.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve alternative tirée d’une baraita : D’où est-il déduit, en ce qui concerne un esclave hébreu dont l’oreille a été percée avec un poinçon afin de prolonger sa durée de servitude, mais dont les jours de servitude sont maintenant terminés avec l’arrivée de l’Année du Jubilé ; et son maître le presse [mesarhev] de partir mais il insiste pour rester ; et le maître a blessé l’esclave et lui a infligé une blessure en le forçant à sortir, que le maître est exempté de payer pour cette blessure ?

Pour contrer cela, le verset déclare : « Tu ne prendras pas de rançon… pour qu’il retourne » (Nombres 35:32). Bien que ce verset fasse référence à l’interdiction pour un homicide involontaire de payer une rançon au lieu d’aller dans une ville de refuge, ce verset est également interprété comme signifiant que tu ne prendras pas de rançon pour un esclave hébreu qui est tenu de retourner dans sa famille. En d’autres termes, si l’esclave refuse de retourner dans sa famille et est blessé au cours de son expulsion, il ne reçoit aucune compensation. Cela semble indiquer que le maître peut se faire justice lui-même même dans une affaire qui ne lui cause aucune perte.

La Guémara répond à cette preuve : De quoi s’agit-il ici ? Il s’agit d’un esclave qui est un voleur, et, par conséquent, s’il reste esclave, son maître subira une perte. Il est donc permis au maître de se faire justice lui-même et d’expulser l’esclave par la force.

La Guemara remet en question cette explication : Jusqu’à présent il ne volait pas, et maintenant il commencerait à voler ? Pourquoi le maître s’inquiéterait-il de cela précisément au moment où la période de service de l’esclave prend fin ? La Guemara répond : Jusqu’à présent, tant qu’il était encore esclave, la crainte de son maître pesait sur lui, et c’est pourquoi il ne le volait pas. Maintenant, puisqu’il peut être libéré, il n’a plus sur lui la crainte de son maître, et le maître craint donc qu’il puisse le voler.

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit une explication alternative : la baraita parle d’un esclave dont le maître lui a donné une servante cananéenne comme épouse, et il souhaite rester avec elle. Jusqu’à présent, il lui était permis d’avoir des relations sexuelles avec elle, mais maintenant qu’il est libre, cela lui est interdit. Dans ce cas, son maître peut l’expulser par la force, en assumant le rôle d’émissaire du tribunal, afin de l’empêcher de transgresser l’interdit. Par conséquent, cela n’est pas considéré comme se faire justice soi-même.

La Guemara suggère une preuve de l’opinion de Rav Yehuda à partir de la michna. Viens et écoute : Dans le cas de quelqu’un qui place une cruche dans le domaine public et qu’une autre personne vient trébucher dessus et la casse, elle est exemptée. On peut en déduire que la raison pour laquelle elle est exemptée est qu’elle a trébuché dessus. Mais si elle l’a cassée intentionnellement, elle est responsable. Cela indique qu’on ne peut pas se faire justice soi-même.

Rav Zevid a dit au nom de Rava : Ce n’est pas une preuve, car il en va de même même s’il a brisé le tonneau intentionnellement. Et quant à ce fait que le tanna de la michna enseigne un cas où il a trébuché, c’est parce qu’il veut enseigner dans la dernière clause : Et s’il a subi un dommage à cause du récipient, le propriétaire de la ḥavit est tenu de payer ses dommages. Car cette règle s’applique précisément lorsqu’il a trébuché, mais s’il a brisé le tonneau intentionnellement et a subi un dommage ce faisant, le propriétaire du tonneau n’est pas tenu de l’indemniser. Bien que le passant ait eu le droit de briser le tonneau, c’est lui qui s’est causé du tort à lui-même, faute d’avoir été prudent en le brisant. Par conséquent, dans la première clause la michna enseigne un cas où il a trébuché.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée d’une baraita, qui concerne le cas d’une femme qui, pendant une bagarre entre son mari et un autre homme, saisit les parties génitales de l’autre homme : Le verset qui déclare : « Alors tu lui couperas la main » (Deutéronome 25:12), ne doit pas être pris littéralement ; il fait plutôt référence à une restitution monétaire. N’est-ce pas un cas où elle ne peut pas sauver son mari de son agresseur par un autre moyen qu’en saisissant les parties génitales de l’agresseur, et pourtant elle est punie ? Cela indique qu’on ne peut pas se faire justice soi-même. La Guemara répond : Non, le verset fait référence à un cas où elle peut le sauver par d’autres moyens. Sinon, elle est exemptée de payer une restitution.

La Guemara demande : Mais si elle ne peut pas le sauver par d’autres moyens, est-il possible qu’elle soit exempte ? Si oui, au lieu d’enseigner dans la clause finale de cette baraita que l’expression mentionnée dans le verset précédent : « Et étendit sa main » (Deutéronome 25:11), exclut un émissaire du tribunal, qui est autorisé à agir de cette manière et est donc exempté de payer une restitution, que la baraita fasse une distinction et enseigne dans le cas en discussion dans le verset lui-même, comme suit : Dans quel cas cette affirmation selon laquelle la femme est responsable est-elle dite ? C’est dans un cas où elle peut sauver son mari par un autre moyen. Mais si elle ne peut pas le sauver par d’autres moyens, elle est exempte.

La Guemara répond : C’est aussi ce que la baraita dit : Dans quel cas cette déclaration a-t-elle été dite ? Elle a été dite dans un cas où elle peut le sauver par d’autres moyens. Mais si elle ne peut pas le sauver par d’autres moyens, sa main est considérée comme l’émissaire du tribunal, et elle est exemptée.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve de l’opinion de Rav Yehuda à partir d’une michna (Bava Batra 99b) : Dans un cas où une voie publique passait par le champ de quelqu’un, et qu’il se l’est appropriée et a à la place donné au public un itinéraire alternatif sur le côté de sa propriété, la halakha est que l’itinéraire qu’il a donné est l’itinéraire qu’il leur a donné, et ils peuvent l’utiliser. Mais sa propriété, qu’il s’est appropriée, ne lui est pas parvenue, c’est-à-dire qu’il ne peut pas se l’approprier pour son usage personnel, puisqu’elle était déjà à l’usage du public.

Et si tu dis qu’une personne peut se faire justice de ses propres mains, pourquoi le propriétaire du champ n’a-t-il pas le droit de fermer le passage ? Puisque c’est sa propriété et qu’il a donné au public un itinéraire alternatif, qu’il prenne un bâton [pazra] dans sa main et s’assoie au bord de la route, empêchant le public de passer.

Rav Zevid a dit au nom de Rava : C’est un décret rabbinique, de peur qu’il ne leur donne un chemin détourné. Puisque le public a le droit de passer par son champ, comme la Guemara l’expliquera bientôt, le propriétaire ne peut pas s’approprier leur passage sans donner au public un itinéraire alternatif similaire. Par conséquent, les Sages ont décrété qu’il ne peut pas se l’approprier sans leur consentement, de peur qu’il ne fournisse un itinéraire inadéquat.

Rav Mesharshiyya a dit : La michna fait référence à un cas où il leur a effectivement donné un chemin détourné. Si quelqu’un donne effectivement au public un chemin droit, il n’a pas besoin de renoncer à ses droits, et il peut se faire justice lui-même en bloquant le passage d’origine.

Rav Ashi a dit : Toute voie sur le côté que le propriétaire pourrait leur donner est nécessairement considérée comme un détour, car elle est proche pour cette personne, et elle est loin pour cette autre personne. Si certains profiteront du changement, il sera préjudiciable à d'autres.

La Guemara demande : Si tel est le cas, pourquoi sa propriété ne lui est-elle pas parvenue ? S’il ne peut pas effectuer ce changement, pourquoi ne peut-il pas récupérer le chemin qu’il avait l’intention de céder au public ? Qu’il leur dise : Prenez votre itinéraire d’origine et rendez-moi ma propriété, afin qu’il ne perde pas les deux parcelles de terrain.

La Guemara répond qu’il ne peut pas le récupérer en raison de la déclaration de Rav Yehuda, comme le dit Rav Yehuda : En ce qui concerne un chemin que les masses ont établi comme voie publique, il est interdit de le détruire pour elles. Par conséquent, puisque le public a déjà commencé à utiliser l’itinéraire alternatif, le propriétaire ne peut pas le leur reprendre.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve alternative tirée d’une baraita : En ce qui concerne le propriétaire d’un champ qui a laissé des produits dans le coin du champ, donnés aux pauvres [pe’a], d’un côté du champ, et que des pauvres sont venus et ont pris d’un autre côté, ce produit et cet produit sont tous deux considérés comme pe’a. Et si vous dites qu’une personne peut se faire justice de ses propres mains, pourquoi ceci et cela sont-ils tous deux considérés comme pe’a ? Qu’il prenne un bâton et s’assoie dans son champ du côté d’où les pauvres prennent des produits sans sa permission, et qu’il les avertisse de ne prendre que du côté qu’il a désigné.

Rava a dit : En matière de droit pécuniaire, il peut les empêcher de prendre la pe’a du côté qu’il n’a pas désigné. Que signifie la décision suivante : Cette production et cette autre production sont toutes deux considérées comme pe’a ? Cela signifie qu’elles sont considérées comme pe’a en ce qui concerne l’exemption des deux portions de la production des dîmes. De même que la portion que les pauvres ont prise est exemptée des dîmes, de même la portion qu’il a désignée au départ.

C’est ainsi qu’il est enseigné dans une baraita : Dans le cas de celui qui renonce à la propriété de sa vigne et se leva tôt le matin avant que quiconque d’autre n’en prenne possession et la vendangea, celui qui renonce à la propriété est tenu par la mitsva des grains tombés individuellement laissés aux pauvres [peret], et par la mitsva des grappes incomplètement formées de raisin laissées aux pauvres [olelot], et par la mitsva des grappes oubliées laissées aux pauvres, et par la mitsva de pe’a, les quatre dons aux pauvres que la Torah exige de donner d’une vigne (voir Lévitique 19:9–10). Mais il est exempt de la mitsva de prélever la dîme sur sa production, car cette obligation ne s’applique pas à un champ sans propriétaire. De même, dans le cas ci-dessus, la portion du champ qui a été attribuée à pe’a est exemptée des dîmes même après que le propriétaire la récupère, car pe’a est considérée à cet égard comme une propriété sans propriétaire.

MICHNA : Si la jarre de quelqu’un s’est brisée dans le domaine public et qu’une autre personne a glissé dans l’eau de la jarre et a été blessée en tombant, ou si elle a été blessée par les tessons de la jarre brisée, le propriétaire de la jarre est responsable. Rabbi Yehouda dit : Dans un cas où le propriétaire de la jarre a agi intentionnellement, il est responsable, et dans un cas où il a agi sans intention, il est exempt.

GUEMARA :Rav Yehouda dit que Rav dit : Ils ont enseigné que le propriétaire de la cruche est responsable seulement lorsque les vêtements de celui qui a glissé ont été salis par l'eau sale.