exempts, car il est impossible de condamner l’un d’eux à mort, puisqu’aucune personne à elle seule n’a tué la victime et qu’il n’existe pas de peine de mort pour avoir tué partiellement une personne. Rabbi Yehouda ben Beteira dit : S’ils l’ont frappé successivement, le dernier à l’avoir frappé est responsable de la mort de la victime, car il a rapproché sa mort. De même, dans ce cas, bien que le premier ait jeté l’enfant, celui qui l’a empalé sur son épée est celui qui a hâté sa mort, et par conséquent, selon Rabbi Yehouda ben Beteira, il serait passible de la peine de mort.

La Guemara traite d’un scénario similaire : si quelqu’un a jeté un enfant d’un toit et qu’un bœuf averti est venu et a empalé l’enfant sur ses cornes, et que l’enfant est mort, la question de savoir si le propriétaire du bœuf est tenu ou non de payer une rançon dépend de la controverse entre Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, et les Sages. Comme cela est enseigné dans une baraita : le verset : « Il donnera pour la rédemption de sa vie » (Exode 21:30) indique qu’il doit payer la valeur de la partie lésée, c’est-à-dire de celle qui a été tuée. Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, dit : il doit payer la valeur de celui qui est responsable du dommage. Puisque l’enfant qui a été jeté du toit n’avait aucune valeur monétaire au moment où il a été encorné par le bœuf, car c’était comme s’il était déjà mort, les Sages exonéreraient le propriétaire du bœuf du paiement de la rançon. Selon Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, le propriétaire du bœuf doit payer sa propre valeur à la famille de la victime.

§ Rabba dit une autre halakha semblable : si un homme est tombé d’un toit et, pendant sa chute, a été introduit dans une femme en raison de la force de la chute, mais n’avait pas l’intention d’avoir des rapports sexuels, il est tenu de payer les quatre types d’indemnisation. Et si cette femme était sa yevama, attendant qu’il accomplisse le mariage léviratique, il ne l’a pas acquise comme épouse par cet acte de rapport sexuel. Cela est vrai même si un mariage léviratique est normalement effectué par un rapport sexuel, même non intentionnel, c’est-à-dire s’il pensait qu’elle était quelqu’un d’autre. Néanmoins, puisque dans ce cas il n’avait aucune intention d’avoir un rapport sexuel, le mariage léviratique n’est pas effectué.

La Guemara explique : Quels sont les quatre types d’indemnisation qu’il est tenu de payer ? Il est tenu de payer pour le dommage, pour la douleur, pour les frais médicaux et pour la perte de subsistance. Mais il n’est pas tenu de verser une compensation pour l’humiliation, comme nous l’avons appris dans une michna (86a) : On n’est pas tenu de verser une compensation pour humiliation à moins d’avoir l’intention d’humilier la partie lésée, et ce n’était certainement pas le cas dans cette situation.

Et Rabba dit une autre halakha semblable : Si quelqu’un est tombé d’un toit à cause d’un vent atypique, de sorte qu’on ne pouvait pas prévoir à l’avance qu’il tomberait, et pendant sa chute a causé un dommage et humilié la partie lésée, il est responsable du dommage mais exempté de payer les quatre types d’indemnisation, car il n’avait pas l’intention de tomber. S’il est tombé à cause d’un vent typique et a causé un dommage et humilié la partie lésée pendant sa chute, il est tenu de payer les quatre types d’indemnisation, car sa chute a été causée par négligence. Mais il est néanmoins exempté de payer une compensation pour l’humiliation, car il n’avait pas l’intention de tomber. Mais s’il s’est retourné pendant sa chute afin de tomber sur cette personne pour se protéger de l’impact avec le sol, il est tenu de payer une compensation également pour l’humiliation, parce que, bien qu’il n’ait pas eu l’intention de causer de la honte, il avait bien l’intention d’atterrir sur la personne.

La halakha selon laquelle on est exempt de payer une compensation pour humiliation à moins d’avoir eu l’intention de frapper sa victime, comme cela est enseigné dans une baraita : Du fait qu’il est dit : « Et elle étendit sa main » (Deutéronome 25:11), ne sais-je pas qu’elle a saisi quelque chose ? Par conséquent, quel est le sens de ce qui est dit plus loin dans le verset : « Et elle le saisit par les parties génitales » ? Cela vient t’enseigner que celui qui a l’intention de causer un dommage, même s’il n’a pas l’intention d’humilier la partie lésée, est néanmoins tenu de payer une compensation pour humiliation.

Et Rabba dit : Si quelqu’un a placé une braise ardente sur le cœur d’une autre personne, et que celle-ci a été brûlée et est morte, celui qui a placé la braise est exempté, car la victime aurait dû retirer la braise d’elle-même, et celui qui l’a placée là n’avait pas à supposer que la victime pourrait ne pas l’enlever. S’il a placé la braise sur le vêtement de l’autre, et que le vêtement a brûlé, il est tenu de payer le dommage, car il est possible que celui dont le vêtement a brûlé ait pensé poursuivre celui qui avait placé la braise sur ses vêtements pour le coût du vêtement, et c’est pourquoi il ne s’est pas donné la peine de l’enlever.

Rava a dit : Nous avons appris ces deux décisions par allusion dans des mishnayot ailleurs. En ce qui concerne le cas de la braise placée sur son cœur, la halakha est comme nous l’avons appris dans une michna (Sanhédrin 76b) : Si quelqu’un a maintenu un autre dans le feu ou dans l’eau, et que la victime est incapable de s’en extraire et meurt en conséquence, celui qui l’a attaquée est passible de la peine de mort en tant que meurtrier. S’il l’a poussé dans le feu ou dans l’eau, et que la victime est capable de s’en extraire mais meurt malgré tout, celui qui l’a attaquée est exempté de la peine de mort. Le cas de celui qui place une braise sur la poitrine d’un autre est semblable à celui où il pousse la victime dans le feu ou dans l’eau dans une situation où la victime a la capacité de s’échapper.

En ce qui concerne le cas de quelqu’un qui a placé une braise sur le vêtement d’autrui, c’est comme nous l’avons appris dans une michna (92a) : Si quelqu’un a dit à un autre : Déchire mon vêtement, ou : Casse ma cruche, et que l’autre le fait, ce dernier est responsable du dommage. Mais si quelqu’un a dit à un autre : Déchire mon vêtement à condition que tu sois exempté de toute responsabilité, il est exempté. Il est donc clair que même lorsqu’un propriétaire donne la permission d’endommager son bien, cela ne lui accorde pas une exonération de responsabilité pour le dommage causé, à moins que cette exonération n’ait été énoncée explicitement. Par conséquent, dans un cas où le propriétaire n’a pas donné permission, celui qui a causé le dommage est certainement responsable.

Rabba soulève un dilemme en résumé de cette discussion : si il a placé une braise sur le cœur de l’esclave cananéen d’autrui et que l’esclave en est mort, quelle est la halakha ? Le corps de l’esclave est-il comparable au corps de toute autre personne, de sorte que l’agresseur serait exempt de responsabilité, ou est-il comparable à un autre bien appartenant au maître, de sorte que l’agresseur serait responsable ? En outre, si vous dites que le corps de l’esclave est comparable au corps de toute personne ordinaire, puisque l’esclave avait la capacité d’enlever la braise de lui-même et que, par conséquent, l’agresseur serait exempt, quelle est la halakha dans un cas où il a placé la braise sur le bœuf d’autrui ?

Après avoir soulevé le dilemme, Rabba le résout alors : Le corps de l’esclave est comparable au corps de toute autre personne, car l’esclave possède une intelligence et devrait avoir le bon sens d’enlever la braise de sur lui, tandis que le bœuf est comparable à un autre bien.

Nous avons appris dans la Michna :

MICHNA : Dans le cas de quelqu’un qui place une kad, un type de récipient, dans le domaine public et qu’une autre personne vient, trébuche dessus et la casse, cette autre personne est exemptée de payer pour ce qu’elle a cassé. Et si celle qui a trébuché a subi un dommage à cause de cela, le propriétaire de la ḥavit, un type de récipient, est responsable de payer réparation pour son dommage.

GUEMARA : La michna a commencé sa présentation du cas en référence à un kad, en déclarant : Dans le cas de quelqu’un qui place un kad, et l’a terminée en référence à un ḥavit, en déclarant : Le propriétaire du ḥavit est responsable.

Et nous avons également appris cet emploi interchangeable des mots kad et ḥavit dans une michna (31b) également : Si deux personnes marchaient dans la rue, l’une venant avec sa ḥavit et l’autre venant avec sa poutre transversale, et le kad de l’une a été brisé par la poutre transversale de l’autre, celui qui tenait la poutre est exempt. Ici aussi la michna a changé sa formulation, car elle a commencé son énoncé par référence à une ḥavit et l’a terminé par référence à un kad.

Et nous avons également appris cela dans une autre michna (115a) ainsi : Si cette personne est venue avec sa ḥavit de vin et que cette autre personne est venue avec son kad de miel, et la ḥavit de miel, qui a plus de valeur, s’est fissurée, et cette personne a vidé son vin et a sauvé le miel en le recueillant dans son récipient, elle ne reçoit qu’un remboursement pour sa peine, et ne peut pas réclamer la valeur du vin qu’elle a vidé, puisque le propriétaire du miel ne lui a pas dit de le faire. Ici aussi, la michna a changé sa formulation, car elle a commencé son énoncé par une référence à une kad de miel et l’a terminé par une référence à une ḥavit de miel.

Rav Pappa a dit : Ces exemples montrent qu’un kad est la même chose qu’une ḥavit, et que les deux mots sont utilisés de manière interchangeable. À quel sujet cela fait-il une différence ? Cela fait une différence pour l’achat et la vente. Si un client demande une ḥavit, en voulant un grand récipient, et que le vendeur lui donne un kad, qui est un récipient plus petit, l’acheteur ne peut pas prétendre qu’il n’a pas reçu l’article qu’il a demandé.

La Guemara demande : Quelles sont les circonstances dans lesquelles cela est pertinent ? Si nous disons qu’il s’agit d’un endroit où les gens n’appellent pas un kad un ḥavit, et n’appellent pas un ḥavit un kad, et que ḥavit est compris comme désignant un récipient plus grand, il est clair que celui qui demande un ḥavit ne souhaite pas acheter un kad, puisque les gens ne l’appellent pas ainsi.

La Guemara répond : Non, il est nécessaire d’enseigner qu’il s’agit de termes équivalents en ce qui concerne un endroit où la majorité des gens appelle un kad un kad et une ḥavit une ḥavit, c’est-à-dire que la majorité des gens emploie le terme kad pour le plus petit récipient et le terme ḥavit pour le plus grand, et il y a aussi ceux qui appellent une ḥavit un kad et un kad une ḥavit, sans distinguer entre les deux termes. De peur que tu ne dises que la halakha suit la majorité et que le vendeur et l’acheteur doivent accepter cette distinction,