je ne tirerai pas d’inférence concernant le fait d’encorner à partir d’un autre cas d’encornement. Je vais plutôt tirer une inférence concernant le fait d’encorner à partir du piétinement : Et si, dans un endroit où la Torah s’est montrée indulgente à l’égard des dommages classés comme Consommation et Piétinement, à savoir dans le domaine public, puisque le propriétaire est exempté de responsabilité, néanmoins la Torah s’est montrée stricte à l’égard des dommages classés comme Encornement, en exigeant qu’il paie la moitié du coût du dommage, alors dans un endroit où la Torah s’est montrée stricte à l’égard des dommages classés comme Consommation et Piétinement, à savoir sur la propriété de la partie lésée, puisque le propriétaire de l’animal est tenu de payer le coût total du dommage, n’est-il pas juste que nous soyons tout aussi stricts à l’égard des dommages classés comme Encornement et exigions le paiement du coût total du dommage dans ce cas également ?

Les rabbins lui dirent : Ici aussi, il suffit à la conclusion qui émerge d’une inférence a fortiori d’être comme sa source, et par conséquent, de même que l’on est tenu de payer la moitié du coût du dommage classé comme Encornement dans le domaine public, de même, pour un dommage classé comme Encornement sur la propriété de la partie lésée, il ne sera tenu de payer que la moitié du coût du dommage, puisque, en fin de compte, ton inférence dépend encore du fait que pour un Encornement dans le domaine public on paie la moitié du coût du dommage.

GEMARA:Et est-il vrai que Rabbi Tarfon n’accepte pas le principe selon lequel : Il suffit que la conclusion issue d’une inférence a fortiori soit comme sa source ? Mais cela ne peut pas être, car le principe qui commence par : Il suffit, est un aspect de la loi de la Torah, comme il est enseigné dans une baraita : Les Sages ont dit que l’une des manières dont la Torah peut être interprétée est par une inférence a fortiori. Comment cela est-il ainsi ? Il est écrit (Nombres 12:14) : « Et le Seigneur dit à Moïse : Si son père lui avait seulement craché au visage, ne devrait-elle pas se cacher dans la honte pendant sept jours ? Qu’elle soit enfermée sept jours hors du camp, et après cela elle sera ramenée », et par conséquent, en utilisant une inférence a fortiori, on peut déduire que si la Présence divine l’a réprimandée, elle devrait se cacher dans la honte pendant quatorze jours. Pourquoi Myriam n’a-t-elle été bannie que pendant sept jours ? Au contraire, c’est parce qu’il suffit pour la conclusion issue de l’inférence a fortiori d’être comme la source de l’inférence. Par conséquent, ce principe est prescrit par la Torah elle-même.

La Guemara répond : Lorsque Rabbi Tarfon n’accepte pas le principe : Cela suffit, c’est là où ce principe réfute complètement l’inférence a fortiori, sans laisser aucune halakha qui en soit dérivée. Mais là où il ne réfute pas complètement l’inférence a fortiori, Rabbi Tarfon accepte le principe : Cela suffit. Par conséquent, là-bas, concernant Myriam, les sept jours pendant lesquels elle méritait d’être bannie du camp en raison de la réprimande de la Présence divine n’ont pas été écrits, de sorte que l’inférence a fortiori est venue et a apporté ces jours ainsi que des jours supplémentaires, pour arriver à un total de quatorze, puis le principe : Cela suffit, est venu et a retranché sept jours et en a laissé sept intacts. Par conséquent, l’inférence a fortiori a été efficace en ce qui concerne les sept jours pendant lesquels elle a été bannie du camp.

Mais ici, le paiement de la moitié du coût du dommage est écrit explicitement dans la Torah au sujet de la halakha du coup de corne dans le domaine public, et l’inférence a fortiori vient ajouter un paiement supplémentaire de la moitié du coût du dommage, formant ainsi un paiement du coût total du dommage. Si vous interprétez la halakha en appliquant le principe : Cela suffit, pour réduire le paiement à la moitié du coût du dommage, cela réfute complètement l’inférence a fortiori, car aucune halakha ne serait dérivée de cette inférence ; le paiement initial de la moitié du coût du dommage a été écrit explicitement dans la Torah. Par conséquent, dans ce cas, Rabbi Tarfon n’emploie pas le principe : Cela suffit.

La Guemara demande : Et comment les Sages comprennent-ils cette question ? Comment répondent-ils au raisonnement de Rabbi Tarfon ? La Guemara répond : Selon eux, les sept jours pendant lesquels Myriam devait être mise à l’écart en raison de la réprimande qu’elle a reçue de la Présence divine sont bien écrits dans la Torah : « Qu’elle soit enfermée sept jours. » Cela indique que l’inférence a fortiori n’est pas nécessaire pour enseigner la halakha des sept jours pendant lesquels elle fut mise à l’écart, car elle n’aurait ajouté que les sept jours supplémentaires. Cela signifie que, selon les Sages, il existe dans la Torah une source établissant que le principe : Cela suffit, est appliqué même lorsqu’il réfute complètement l’inférence a fortiori.

La Guemara demande : Et que dirait Rabbi Tarfon de ce raisonnement ? La Guemara répond : Il dirait que ce verset : « Qu’elle soit enfermée sept jours », est nécessaire pour nous enseigner le fait fondamental que nous interprétons la halakha selon le principe : Il suffit que la conclusion qui découle d’une inférence a fortiori soit comme sa source.

La Guemara demande : Et que diraient les Sages en réponse ? La Guemara répond : Ils feraient remarquer qu’un verset différent est écrit au sujet de Myriam : « Et Myriam fut enfermée » hors du camp pendant sept jours (Nombres 12:15). La Guemara demande : Et comment Rabbi Tarfon répondrait-il à cela ? La Guemara répond : Ce verset enseigne que nous interprétons la halakha selon le principe : Cela suffit, même de manière générale, et pas seulement dans ce cas précis. Et ce point est nécessaire afin que tu ne dises pas : Ici le principe : Cela suffit, est employé par respect pour Moïse, mais en général cela ne se fait pas. Ce verset nous enseigne donc que ce n’est pas le cas.

Rav Pappa dit à Abaye : Le principe fondamental : Il suffit que la conclusion qui découle d’une inférence a fortiori soit comme sa source, est-il réellement accepté par toutes les autorités ? Mais il y a ce tanna, qui n’interprète pas la halakha conformément au principe : Il suffit, bien que ce soit un cas où le principe ne réfute pas complètement l’inférence a fortiori. Comme il est enseigné dans une baraita : D’où dérive-t-on que la semence d’un homme qui a un écoulement semblable à la gonorrhée [zav] transmet l’impureté rituelle aussi bien par le fait de la porter que par le contact avec elle, tout comme l’écoulement lui-même ? C’est une déduction logique tirée d’une inférence a fortiori : De même que la salive, qui est rituellement pure lorsqu’elle provient d’une personne qui est rituellement pure, est impure lorsqu’elle provient d’une personne comme un zav, qui est impur, n’est-il pas logique que la semence, qui est impure lorsqu’elle provient d’une personne qui est pure, doive être impure lorsqu’elle provient d’une personne qui est impure ?

Et le tanna apporte cette dérivation et l’applique qu’il s’agisse de discuter de l’impureté rituelle transmise par contact ou qu’il s’agisse de discuter de l’impureté transmise par portage. Et pourquoi en est-il ainsi ? Disons : L’inférence a fortiori est efficace pour enseigner que la semence d’un zav transmet l’impureté rituelle par contact בלבד, comme c’est la halakha concernant la semence d’un homme pur, et le principe : Cela suffit, est efficace en limitant la portée de l’inférence a fortiori pour exclure la semence d’un zav de transmettre l’impureté rituelle par portage. Puisque le tanna ne formule pas sa dérivation de cette manière, il semble qu’il rejette le principe : Cela suffit, dans toutes les situations.

Et si tu disais que l’inférence a fortiori n’était pas nécessaire pour enseigner que l’émission séminale du zav transmet l’impureté rituelle par contact, puisqu’elle est certainement non moins impure que si elle provenait d’un homme qui était pur, de sorte que l’inférence n’était nécessaire que pour enseigner que la semence d’un zav transmet l’impureté par portage, cela n’est pas correct. En fait, il était nécessaire d’enseigner ce point, car il pourrait te venir à l’esprit de dire que, puisque il est écrit dans le verset : « S’il se trouve parmi vous un homme qui n’est pas pur à cause de quelque chose qui lui arrive de nuit » (Deutéronome 23:11), cela signifie qu’une émission séminale est rituellement impure si elle provient de quelqu’un à qui quelque chose arrive, et cela le fait avoir l’émission ; mais le verset exclut ce zav, à qui il n’est pas arrivé quelque chose qui lui ait causé l’émission, mais plutôt une autre chose, c’est-à-dire son état semblable à la gonorrhée, lui a causé l’émission. Par conséquent, cela nous enseigne que cette compréhension est incorrecte.

Abaye répondit : Dans le verset « quelque chose qui lui arrive la nuit », est-il aussi écrit : Mais pas une autre chose ? Cette clause restrictive n’est pas écrite dans le verset, et par conséquent la halakha selon laquelle la semence d’un zav transmet l’impureté rituelle par contact peut être comprise à partir du verset explicite dans la Torah, et il n’est pas nécessaire de la déduire par une inférence a fortiori. Par conséquent, la seule fonction de l’inférence a fortiori est d’enseigner la halakha selon laquelle la semence d’un zav transmet l’impureté par portage. Appliquer le principe : Cela suffit, réfuterait complètement l’inférence a fortiori, et il n’y a donc aucune preuve que le tanna appliquerait ce principe en toutes circonstances.

Une fois que la Guemara a soulevé la question, elle précise : Et qui est le tanna au sujet duquel tu as entendu dire qu’il a dit : La semence d’un zav transmet l’impureté rituelle par le fait de porter ? Ce n’était ni Rabbi Eliezer ni Rabbi Yehoshua. Comme nous l’avons appris dans une baraita : La semence d’un zav transmet l’impureté rituelle par contact, mais ne transmet pas l’impureté rituelle par le fait de porter ; telle est la déclaration de Rabbi Eliezer. Et Rabbi Yehoshua dit : Elle transmet aussi l’impureté rituelle par le fait de porter, car il est impossible que la semence sorte sans petites gouttes d’un écoulement semblable à la gonorrhée [ziva] l’accompagnant.

Rabbi Yehoshua dit là-bas que la semence d’un zav transmet l’impureté rituelle par portage uniquement parce qu’il est impossible que la semence sorte sans petites gouttes de ziva qui l’accompagnent. Cela indique que sans cette raison, la semence ne transmettrait pas l’impureté rituelle par portage, selon les avis de Rabbi Yehoshua et de Rabbi Eliezer. La Guemara explique : Au contraire, il doit s’agir du fait que ce tanna est celui qui soutient l’opinion selon laquelle la semence d’un zav transmet l’impureté rituelle par portage, comme nous l’avons appris dans une michna énumérant les sources d’impureté rituelle (Kelim 1:3) : D’un degré supérieur à les impuretés rituelles énumérées précédemment dans la michna, à savoir l’impureté d’un animal rampant, la semence et celui qui a contracté une impureté rituelle provenant d’un cadavre,