Cela signifie que le dépositaire doit amener des témoins attestant que l’animal a été déchiqueté dans des circonstances échappant à son contrôle, et sur la base de leur témoignage il est exempté de responsabilité. Abba Shaul dit : Le mot ed ne doit pas être interprété comme témoin, mais comme carcasse. En conséquence, le dépositaire doit immédiatement apporter la carcasse [aduda] au tribunal afin d’en évaluer la valeur actuelle.

N’est-ce pas ainsi qu’ils sont en désaccord sur cette question : À savoir que un Sage, Abba Shaul, soutient que la perte due à la diminution de la valeur de la carcasse est supportée par la partie lésée, et qu’il est donc nécessaire d’en évaluer immédiatement la valeur afin de déterminer correctement combien celui qui est responsable du dommage doit payer, tandis que l’autre Sage, le premier tanna, soutient que la perte due à la diminution de la valeur de la carcasse est supportée par celui qui est responsable du dommage, parce que la Torah lui en a accordé la propriété.

La Guemara rejette cela : Non, tous conviennent que la perte due à la diminution de la valeur de la carcasse est supportée par la partie lésée, puisqu’elle lui appartient, et ici ils sont en désaccord au sujet de qui doit faire l’effort de récupérer la carcasse et de la transporter au tribunal pour qu’elle soit évaluée.

Et ainsi il est enseigné dans une baraita : D’autres disent : D’où est-il déduit que c’est à la charge du propriétaire de la fosse de remonter le bœuf de sa fosse après qu’il a été tué en y tombant ? Le verset déclare : « Le propriétaire de la fosse paiera ; il rendra de l’argent à son propriétaire, et la carcasse sera à lui » (Exode 21:34). Ils lisent l’expression « et la carcasse » comme un second sujet de l’expression « il rendra ». Cela indique donc que celui qui est responsable du dommage doit restituer la carcasse à la partie lésée en la retirant. Le fait que cette opinion soit introduite par l’expression : D’autres disent, suggère qu’elle s’oppose à une autre opinion. Cette autre opinion soutient apparemment que le propriétaire de l’animal lésé est responsable de retirer la carcasse.

Abaye dit à Rava : Quelles sont les circonstances dans lesquelles celui qui est responsable du dommage est tenu de faire cet effort, pour retirer la carcasse du puits ?

Si nous disons que, alors qu’elle est encore dans la fosse, la carcasse vaut un dinar, et lorsqu’elle est au bord de la fosse, puisqu’elle est plus accessible, sa valeur marchande augmente et vaut quatre dinars, alors lorsque la personne responsable du dommage fournit l’effort pour remonter la carcasse, elle fournit l’effort pour son propre intérêt, car en augmentant la valeur de la carcasse, elle réduit sa propre responsabilité. Par conséquent, elle la remontera certainement d’elle-même, et il n’est pas nécessaire que la Torah l’oblige à le faire.

Rava lui dit : Non, il est nécessaire d’exiger qu’il récupère la carcasse dans un cas où, alors qu’elle est encore à l’intérieur de la fosse, la carcasse vaut un dinar, et lorsqu’elle est au bord de la fosse, bien qu’elle soit plus accessible, elle vaut toujours un dinar. Puisqu’il ne retire aucun bénéfice à la récupérer, la Torah a dû exiger qu’il le fasse.

La Guemara demande : Mais existe-t-il jamais un cas comme celui-ci, où, bien qu’il soit plus accessible, sa valeur marchande ne change pas ? La Guemara répond : Oui, comme disent les gens, une poutre en bois dans la ville se vend pour un dinar, et une poutre en bois dans le champ se vend aussi pour un dinar, malgré le fait qu’elle doive être transportée de là jusqu’à la ville.

§ Shmuel dit : La pratique du tribunal est que, lorsqu’un animal ou un autre objet est volé puis endommagé ou meurt, le tribunal n’évalue pas sa valeur actuelle et n’en attribue pas la propriété à son propriétaire, afin que l’auteur n’ait à payer que la différence entre sa valeur antérieure et sa valeur actuelle, ni pour un voleur ni pour un brigand. Au contraire, le voleur ou le brigand acquiert la propriété de la carcasse ou de l’objet endommagé et indemnise le propriétaire selon sa valeur antérieure. Le tribunal évalue l’objet ou la carcasse uniquement pour les dommages, comme la Guemara l’a expliqué ci-dessus. Et moi, je dis qu’ils évaluent l’objet ou l’animal même pour un emprunteur qui a emprunté un objet et qui, pendant qu’il était en sa possession, a été endommagé, ou qui a emprunté un animal et qui, pendant qu’il était en sa possession, est mort, et Abba, c’est-à-dire Rav, m’accorde cela.

Un dilemme fut soulevé devant eux : Est-ce cela que Shmuel est en train de dire : Le tribunal évalue la valeur d’un objet ou d’une carcasse même pour un emprunteur, et Abba est d’accord avec moi ; ou peut-être, est-ce cela que Shmuel est en train de dire : Et moi, je dis que le tribunal n’évalue pas sa valeur même pour un emprunteur, et Abba est d’accord avec moi ?

Viens et entends une décision tirée de l’incident suivant : Il y avait un certain homme qui avait emprunté une hache à un autre et l’avait cassée. Il se présenta devant Rav pour statuer s’il était tenu de payer pour elle, et combien. Rav lui dit : Va et paie-lui une hache complète, c’est-à-dire que tu dois indemniser le propriétaire à hauteur de la pleine valeur de la hache que tu as cassée. La Guemara suggère : Conclue de cela que le tribunal n’évalue pas sa valeur au bénéfice d’un emprunteur.

La Guemara rejette cela : Au contraire, du fait que Rav Kahana et Rav Assi dirent à Rav à cette occasion : Est-ce là la halakha ? Et Rav garda le silence, cela suggère qu’il concéda à leur opinion selon laquelle l’emprunteur n’aurait pas dû avoir à payer la pleine valeur de la hache. En conséquence, conclus-en que le tribunal évalue la valeur d’un objet au bénéfice d’un emprunteur.

Une controverse amoraïque a été énoncée : Ulla dit que Rabbi Elazar dit : Le tribunal évalue la valeur d’un objet volé pour un voleur et pour un brigand. Rav Pappi dit : Il n’évalue pas sa valeur pour eux. La Guemara conclut : Et la halakha est que le tribunal n’évalue pas la valeur ni pour un voleur ni pour un brigand ; mais il évalue la valeur pour un emprunteur, conformément à l’opinion de Rav Kahana et Rav Asi.

§ La Guemara cite des halakhot supplémentaires enseignées par Oulla, citant Rabbi Elazar : Lorsqu’une femme accouche ou fait une fausse couche d’un fœtus, elle devient de ce fait rituellement impure (voir Lévitique 12:1–5). Même si elle n’expulse que le placenta, sans fœtus discernable, elle devient rituellement impure en raison de la possibilité que le fœtus se soit dissous dans le placenta, et cela est donc considéré comme si elle l’avait mis au monde (Nidda 24b). La durée de la période d’impureté dépend du sexe de l’enfant. Dans le cas où le sexe n’est pas clair, elle doit observer la période plus longue de quatorze jours (Nidda 29a). À la fin de cette période, elle peut se purifier en s’immergeant dans un bain rituel. Et Oulla dit que Rabbi Elazar dit : Si une partie du placenta [shilya] est sortie le premier jour de la fausse couche d’une femme et qu’une partie de celui-ci est sortie le deuxième jour, on compte la période d’impureté rituelle à partir du premier jour.

Rava lui dit, à Oulla : Quelle est la raison de ton opinion de commencer à compter à partir du premier jour ? Il semblerait que cela repose sur ce qui suit : l’impureté rituelle n’est engendrée qu’une fois que la femme a accouché du fœtus. Cela est défini comme la sortie de la majorité du fœtus ou de sa tête. Puisque, dans ce cas, le fœtus n’est pas discernable, il faut envisager la possibilité qu’il soit déjà sorti le premier jour, et il est donc nécessaire d’agir avec rigueur et de la considérer comme impure dès le premier jour.

Rava remet en question le bien-fondé d’agir avec rigueur dans ce cas, car c’est une rigueur qui aboutit à une indulgence, car si elle commence à compter à partir du premier jour, vous la rendrez également apte à s’immerger et à devenir pure de quatorze jours après le premier jour. C’est une indulgence, car il est possible que la majeure partie du fœtus ne soit sortie que le deuxième jour et que, par conséquent, sa période d’impureté n’ait commencé qu’alors. Elle restera donc impure jusqu’au quinzième jour.

Au contraire, Rava a dit : En ce qui concerne la crainte de la possibilité qu’elle soit impure depuis le premier jour, il faut en tenir compte. Mais en ce qui concerne le décompte de la période d’impureté, on ne compte qu’à partir du deuxième jour.

La Guemara demande : Qu’est-ce que Ulla nous enseigne par cette halakha ? Veut-il nous enseigner qu’une partie du placenta ne sort pas sans une partie du fœtus à l’intérieur ? Mais nous avons déjà appris cela dans une michna (Ḥullin 77a) : Lorsqu’un animal est abattu rituellement, l’animal et tout ce qui se trouve à l’intérieur deviennent permis à la consommation. Cela s’applique également à un fœtus non encore né. Si, avant l’abattage, la majorité du fœtus est sortie, il est considéré comme né, et par conséquent tout le fœtus, même la partie qui est encore dans sa mère, n’est pas rendu permis à la consommation par l’abattage. En conséquence, si une partie du placenta est sortie avant l’abattage, il est interdit de la manger, car le placenta est un signe de fœtus chez une femme et un signe de fœtus chez un animal.

La Guemara explique : Si je ne savais cela que par la michna, je dirais