Ici, nous traitons d’une cour appartenant à des associés, qui ne sont pas pointilleux quant au simple fait de déposer des objets dans la cour, mais le sont en ce qui concerne la construction d’une cloison. La présomption de propriété n’est établie que lorsque l’absence de protestation indique que le propriétaire précédent reconnaît que le bien ne lui appartient plus. Le silence du copropriétaire face à son associé qui utilise la cour à une fin temporaire n’indique pas une concession, mais le silence face à quelqu’un qui a construit une cloison en est une.

La Guemara demande : Ne sont-ils pas pointilleux même en ce qui concerne le simple fait de déposer des objets ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Nedarim 45b) : Des associés qui, par des vœux, se sont interdit à eux-mêmes de tirer profit l’un de l’autre ont l’interdiction d’entrer dans une cour leur appartenant conjointement, puisque chacun y possède une part, et cela serait considéré comme une violation du vœu d’une personne si elle tirait profit de n’importe quelle partie de la propriété de l’autre ? Cela indique que les associés sont pointilleux même en ce qui concerne le passage à travers le champ ; à plus forte raison le sont-ils en ce qui concerne le fait d’y placer des animaux ou des ustensiles.

Au contraire, Rav Naḥman a dit que Rabba bar Avuh a dit : Ici, nous traitons de une cour clôturée située derrière un groupe de maisons qui sert à entreposer des objets qui ne sont pas d’usage régulier, où l’on n’est pas pointilleux quant au simple fait de déposer des objets mais où l’on est pointilleux quant à la construction d’une cloison.

Rav Pappa a dit : Ceci et cela, c’est-à-dire les décisions de la michna dans le traité Nedarim ainsi que les décisions de la michna ici, sont énoncées au sujet d’une cour appartenant à des associés, et la raison de la différence entre les décisions est qu’il y en a qui sont pointilleux quant au fait que l’autre associé place des objets dans la cour ou y passe, et il y en a qui ne sont pas pointilleux. Par conséquent, dans la michna ici, qui rend une décision concernant des questions monétaires, la halakha est d’être indulgente, et l’on présume que l’associé n’est pas pointilleux quant au dépôt d’objets dans la cour, et la présomption de propriété est établie. Dans la michna du traité Nedarim, qui rend une décision concernant des questions rituelles, la halakha est d’être stricte, afin d’empêcher quelqu’un de violer un vœu.

Ravina a dit : En réalité, les associés ne sont pas pointilleux quant au fait de placer des objets dans la cour, et selon l’opinion de qui cette mishna du traité Nedarim est-elle ? C’est conformément à l’opinion de Rabbi Eliezer, comme cela est enseigné dans une baraita selon laquelle Rabbi Eliezer dit : Même les avantages négligeables habituellement abandonnés sont interdits dans le cas de celui à qui un vœu interdit de tirer profit d’un autre. En d’autres termes, celui à qui un vœu interdit de tirer profit ne peut tirer aucun profit de l’autre, même un profit au sujet duquel les gens ne sont généralement pas pointilleux et qu’ils permettent aux autres de recevoir sans demander d’abord la permission. Par conséquent, bien que les gens ne soient généralement pas pointilleux quant au fait que d’autres passent par leur propriété, selon l’opinion de Rabbi Eliezer, celui à qui un vœu interdit de tirer profit de son associé n’a pas le droit de marcher sur la propriété.

Rabbi Yoḥanan dit au nom de Rabbi Bena’a : Des associés peuvent s’empêcher mutuellement d’utiliser leur cour pour quelque usage sauf pour laver le linge. Cela est ainsi parce qu’il n’est pas dans les usages des femmes juives d’être dégradées à cause de la lessive du linge en lavant leurs vêtements dans un lieu public. Par conséquent, il faut leur permettre de faire la lessive dans la cour.

En lien avec la question du linge lavé en public, la Guemara cite l’interprétation homilétique d’un verset : « Celui qui marche avec droiture et parle avec rectitude ; qui méprise le gain des oppressions, qui secoue ses mains pour ne pas accepter de pot-de-vin, qui bouche ses oreilles pour ne pas entendre parler de sang, et ferme ses yeux pour ne pas regarder le mal” (Isaïe 33:15). Rabbi Ḥiyya bar Abba dit : Cela fait référence à celui qui ne regarde pas les femmes lorsqu’elles se tiennent près de la lessive, car il était courant qu’elles se tiennent dans l’eau et relèvent les ourlets de leurs vêtements pendant qu’elles lavaient leurs habits.

La Guemara précise : Quelles sont les circonstances ? Si cela fait référence à un cas où il existe un autre chemin par lequel celui qui marche pourrait atteindre sa destination, alors celui qui passe devant les femmes, se plaçant ainsi dans une situation où il sera tenté de les regarder, est méchant. Alternativement, si cela fait référence à un cas où il n’existe pas d’autre chemin par lequel il peut atteindre sa destination, alors il est une victime des circonstances, alors pourquoi est-il tenu de fermer les yeux ? La Guemara explique : En réalité, cela fait référence à un cas où il n’existe pas d’autre chemin par lequel il peut atteindre sa destination, et même ainsi, il est tenu de se contraindre à éviter de regarder les femmes.

§ La Guemara cite d’autres éléments que Rabbi Yoḥanan a appris de Rabbi Bena’a. Rabbi Yoḥanan demanda à Rabbi Bena’a : Comment doit être le vêtement d’un érudit de la Torah porté sous ses habits ? Il répondit : Il peut porter n’importe quel vêtement assez long pour que sa chair ne soit pas visible en dessous. Rabbi Yoḥanan demanda : Comment doit être le manteau d’un érudit de la Torah ? Il répondit : Il peut porter n’importe quel vêtement assez long pour qu’un empan de son vêtement porté sous ses habits ne soit pas visible en dessous. Rabbi Yoḥanan demanda : Comment doit apparaître la table d’un érudit de la Torah ? Il répondit : Les deux tiers de la table sont couverts d’une nappe, et un tiers est découvert, et sur ce tiers se trouvent des plats et des légumes. Et son anneau, utilisé pour suspendre la table, doit être placé à l’extérieur, et non du côté faisant face à celui qui mange.

La Guemara demande : Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita que son anneau doit être placé à l’intérieur ? La Guemara répond : Ce n’est pas difficile. Cette baraita, qui affirme que son anneau doit être placé à l’extérieur, fait référence à un cas où il y a un enfant qui pourrait jouer avec l’anneau et renverser la table, tandis que cette autre baraita, qui affirme que son anneau doit être placé à l’intérieur, fait référence à un cas où il n’y a pas d’enfant présent.

Et si tu le souhaites, dis plutôt que ceci et cela se rapportent tous deux à un cas où aucun enfant n’est présent, et cela ne pose pas de difficulté : Cettebaraita, qui affirme que son anneau doit être placé à l’intérieur, se rapporte à un cas où il y a un préposé qui pourrait heurter l’anneau, tandis que cette autrebaraita, qui affirme que son anneau doit être placé à l’extérieur, se rapporte à un cas où il n’y a pas de préposé.

Et si tu le souhaites, dis plutôt que ceci et cela se rapportent tous deux à un cas où il y a un servant, et cela n’est pas difficile : Cettebaraita, qui affirme que son anneau doit être placé à l’extérieur, se rapporte au cas où le repas est pris pendant la journée, lorsque le servant peut voir l’anneau et l’éviter, tandis que cette autrebaraita, qui affirme que son anneau doit être placé à l’intérieur, se rapporte au cas où le repas est pris pendant la nuit.

La Guemara continue : Tout ce qui précède se rapporte à la table d’un érudit de la Torah, mais la table d’un ignorant est semblable