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שְׁנֵיהֶם יֶשְׁנָן בְּדִין יוֹם אוֹ יוֹמַיִם – זֶה מִפְּנֵי שֶׁהוּא תַּחְתָּיו, וְזֶה מִפְּנֵי שֶׁהוּא כַּסְפּוֹ – וּמְסַפְּקָא לֵיהּ אִי קִנְיַן פֵּירוֹת כְּקִנְיַן הַגּוּף דָּמֵי, אִי לָאו כְּקִנְיַן הַגּוּף דָּמֵי, וְסָפֵק נְפָשׁוֹת לְהָקֵל.
tous deux sont inclus dans la halakha de « un jour ou deux jours ». Ce premier maître est inclus parce que l’esclave est sous son autorité, et ce second maître est inclus parce que l’esclave est « son argent ». La Guemara explique le raisonnement de Rabbi Yossei : Et il doute de savoir si la propriété de droits d’usage d’un objet et des fruits qu’il produit est comme la propriété de l’objet lui-même, auquel cas seul le premier maître serait exempté, ou si elle n’est pas comme la propriété de l’objet lui-même, auquel cas seul le second maître serait exempté. Et là où il y a une incertitude dans une affaire de peine capitale, la décision est d’être indulgent. Par conséquent, aucun d’eux ne recevrait dans ce cas une peine capitale imposée par le tribunal.
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: שְׁנֵיהֶם אֵינָן בְּדִין יוֹם אוֹ יוֹמַיִם – זֶה לְפִי שֶׁאֵינוֹ תַּחְתָּיו, וְזֶה לְפִי שֶׁאֵינוֹ כַּסְפּוֹ.
La baraita continue : Rabbi Elazar dit que tous deux ne sont pas inclus dans la halakha de « un jour ou deux jours », et tous deux recevraient une peine capitale imposée par le tribunal. Ce second maître n’est pas inclus parce que l’esclave n’est pas sous son autorité, et ce premier maître n’est pas inclus parce que l’esclave n’est pas « son argent ». Rabbi Eliezer soutient qu’il faut à la fois posséder l’esclave lui-même et jouir de l’usage de l’esclave pour être inclus dans l’exemption.
וְאָמַר רָבָא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר? אָמַר קְרָא: ״לֹא יֻקַּם כִּי כַסְפּוֹ הוּא״ – כַּסְפּוֹ הַמְיוּחָד לוֹ.
La Guemara explique comment la déclaration d’Ameimar est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar. Et Rava dit : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Elazar ? Le verset déclare : « Toutefois, s’il survit un jour ou deux jours, il ne sera pas puni, car il est son argent » (Exode 21:21), et il comprend que cela fait référence à un esclave qui est « son argent », un esclave qui lui est exclusif, de sorte que cette exemption ne s’applique pas à celui qui n’a pas la pleine propriété de l’esclave. Rabbi Elazar soutient qu’une personne n’est considérée comme propriétaire d’un bien que si elle possède le bien lui-même et jouit également de son usage. C’est la source de la déclaration d’Ameimar selon laquelle ni le mari ni la femme ne peuvent vendre un bien en usufruit : le mari ne peut pas le vendre parce qu’il n’en est pas propriétaire, et la femme ne peut pas le vendre parce que seul le mari a le droit de jouir des fruits.
וְלֹא לָאִישׁ חֲזָקָה בְּנִכְסֵי אִשְׁתּוֹ. וְהָאָמַר רַב: אֵשֶׁת אִישׁ צְרִיכָה לְמַחוֹת! בְּמַאן? אִילֵימָא בְּאַחֵר – וְהָאָמַר רַב: אֵין מַחֲזִיקִין בְּנִכְסֵי אֵשֶׁת אִישׁ. אֶלָּא לָאו בְּבַעַל?
§ La michna enseigne qu’un homme n’a pas la capacité d’établir la présomption de propriété à l’égard des biens de sa femme. La Guemara demande : Mais Rav ne dit-il pas qu’une femme mariée doit protester ? La Guemara précise : À l’égard de qui doit-elle protester ? Si nous disons : À l’égard d’un autre, c’est-à-dire de quelqu’un qui n’est pas son mari et qui a pris possession de ses biens, cela pose problème : Mais Rav ne dit-il pas qu’on ne peut pas établir la présomption de propriété à l’égard des biens d’une femme mariée, puisqu’elle peut prétendre qu’elle n’a pas formulé de protestation parce qu’elle s’attendait à ce que son mari le fasse ? Au contraire, l’intention de Rav doit être qu’elle doit formuler une protestation à l’égard du mari. Cela indique qu’en l’absence de sa protestation, il est possible qu’un mari établisse la présomption de propriété à l’égard de ses biens, contrairement à la décision de la michna.
אָמַר רָבָא: לְעוֹלָם בְּבַעַל, וּכְגוֹן שֶׁחָפַר בָּהּ בּוֹרוֹת, שִׁיחִין וּמְעָרוֹת.
Rava a dit : En réalité, Rav fait référence au fait qu’elle élève une protestation à l’égard du mari, et parle d’un cas il a creusé des fosses, des tranchées et des grottes dans sa propriété. En d’autres termes, il ne s’est pas contenté de travailler la terre et d’en tirer profit, mais il l’a endommagée d’une manière qui démontre qu’il se considérait comme le propriétaire. S’il fait cela pendant trois ans et qu’elle n’élève pas de protestation, il établit la présomption de propriété. La michna, qui affirme qu’il ne peut pas établir la présomption de propriété, fait référence à un usage standard.
וְהָאָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: אֵין חֲזָקָה לִנְזָקִין!
La Guemara demande : Mais Rav Naḥman ne dit-il pas que Rabba bar Avuh a dit : Il n’y a pas de possession présumée en matière de dommage ? Cela signifie qu’on ne peut pas établir la présomption de propriété sur le champ d’autrui en l’endommageant, car cela n’est pas considéré comme un usage normal. Par conséquent, même après trois ans, le propriétaire peut expulser quelqu’un de son champ. Puisque, dans ce cas, le mari endommage le champ, il ne devrait pas pouvoir établir la présomption de propriété.
אֵימָא: אֵין דִּין חֲזָקָה לִנְזָקִין.
La Guemara répond : Dis que cela signifie que la halakha de la possession présumée ne s’applique pas en matière de dommage, c’est-à-dire que celui qui endommage la propriété d’autrui sans que le propriétaire formule de protestation n’a pas besoin de trois ans pour établir la présomption de propriété, mais le fait immédiatement, car on s’attend à ce qu’un propriétaire qui voit quelqu’un d’autre endommager son terrain proteste sans délai. Par conséquent, un mari qui creuse des fosses et autres choses semblables dans la propriété de sa femme sans qu’elle formule de protestation établit immédiatement la présomption de propriété.
אִי בָּעֵית אֵימָא: לָאו אִיתְּמַר עֲלַהּ, רַב מָרִי אָמַר: בְּקוּטְרָא, רַב זְבִיד אָמַר: בְּבֵית הַכִּסֵּא?
La Guemara propose une réponse alternative. Si tu veux, dis plutôt : N’a-t-il pas été énoncé au sujet de la halakha qu’il n’y a pas de possession présumée en matière de dommage, selon laquelle Rav Mari dit : le dommage se réfère spécifiquement à la fumée, et Rav Zevid dit qu’il se réfère à des toilettes ? L’affirmation selon laquelle il n’y a pas de possession présumée [ḥazaka] en matière de dommage n’a pas été énoncée au sujet de l’établissement de la présomption de propriété d’un bien, mais au sujet de l’acquisition du privilège [ḥazaka] de se livrer à certaines activités sur sa propre propriété, et elle affirme que même si quelqu’un s’est livré à des activités produisant de la fumée ou de mauvaises odeurs, le fait que les voisins n’aient pas protesté dans le passé ne les empêche pas de le faire à l’avenir.
רַב יוֹסֵף אָמַר: לְעוֹלָם בְּאַחֵר, וּכְגוֹן שֶׁאֲכָלָהּ מִקְצָת חֲזָקָה בְּחַיֵּי הַבַּעַל, וְשָׁלֹשׁ לְאַחַר מִיתַת הַבַּעַל; מִיגּוֹ דְּאִי בָּעֵי אָמַר לַיהּ: ״אֲנָא זְבֵינְתַּהּ מִינָּךְ״, כִּי אָמַר לַהּ נָמֵי: ״אַתְּ זַבֵּינְתַּהּ לֵיהּ וְזַבְּנַהּ נִיהֲלִי״ – מְהֵימַן.
Rav Yosef a dit : En réalité, Rav fait référence au fait qu’elle élève une protestation à l’égard d’une autre personne, et parle d’un cas celui qui est en possession de son bien a travaillé et tiré profit du champ pendant une partie du temps nécessaire pour établir la présomption de propriété du vivant du mari, et pendant trois années supplémentaires après la mort du mari. Dans ce cas, si la femme n’élève pas de protestation, le possesseur établit la présomption de propriété, car s’il le voulait, il pourrait dire à la femme : Je te l’ai acheté puis a possédé le champ pendant trois ans, et le champ lui serait attribué. Lorsqu’il lui a aussi dit : Tu as vendu le champ à ton mari et il me l’a vendu, il est jugé crédible.
גּוּפָא – אָמַר רַב: אֵין מַחְזִיקִין בְּנִכְסֵי אֵשֶׁת אִישׁ.
La Guemara revient pour discuter de la déclaration de Rav : En ce qui concerne la question elle-même, Rav dit qu’on ne peut pas établir la présomption de propriété à l’égard des biens d’une femme mariée,

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