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וְאַחַת שֶׁיִּחֵד לָהּ בִּכְתוּבָּתָהּ, וְאַחַת שֶׁהִכְנִיסָה לוֹ שׁוּם מִשֶּׁלָּהּ.
et un qu’il lui a désigné comme paiement pour son contrat de mariage, bien que cela n’ait pas été stipulé explicitement dans le contrat ; et un dans un cas où elle a apporté au mariage une estimation d’un champ de sa propre propriété qu’elle possédait avant le mariage, lequel a pris le statut de bien garanti, ce qui signifie qu’elle le recevra si son mari meurt ou divorce d’avec elle. Si un champ de l’un de ces trois types est vendu avec son approbation, elle peut prétendre qu’elle n’a pas véritablement consenti à cette vente, mais qu’elle a exprimé son consentement uniquement pour faire plaisir à son mari.
לְמַעוֹטֵי מַאי? אִילֵּימָא לְמַעוֹטֵי שְׁאָר נְכָסִים – כׇּל שֶׁכֵּן דְּהָוְיָא לֵיהּ אֵיבָה, דְּאָמַר לַהּ: עֵינַיִךְ נָתַתְּ בְּגֵירוּשִׁין וּבְמִיתָה!
La Guemara précise : Pour exclure quel type de bien Rabba a-t-il spécifié ces trois types de champs ? Si l’on dit qu’il entend exclure le reste des biens du mari affectés à garantir le paiement de son contrat de mariage, c’est d’autant plus qu’il suscitera son hostilité si elle n’accepte pas la vente, car il lui dira : Tu as porté les yeux sur le divorce ou sur ma mort, c’est-à-dire que tu ne me permets pas de vendre mes biens parce que tu attends et prévois ma mort ou notre divorce. Par conséquent, même à l’égard d’autres biens, elle devrait pouvoir prétendre qu’elle n’a consenti à la vente que pour faire plaisir à son mari.
אֶלָּא לְמַעוֹטֵי נִכְסֵי מְלוֹג – הָאָמַר אַמֵּימָר: אִישׁ וְאִשָּׁה שֶׁמָּכְרוּ בְּנִכְסֵי מְלוֹג – לֹא עָשׂוּ וְלֹא כְּלוּם!
Au contraire, ces trois types de champs ont été précisés afin d’exclure les biens en usufruit, c’est-à-dire des biens qui appartiennent à l’épouse et restent en sa possession tandis que le mari a le droit de jouir des profits ; dans ce cas, si l’épouse consent à la vente, celle-ci est valable. La Guemara demande : Mais Ameimar ne dit-il pas que s’il y avait un homme ou une femme, c’est-à-dire un mari ou une épouse, qui ont vendu les biens en usufruit de l’épouse, ils n’ont rien accompli, puisque la vente ne prend pas effet ?
כִּי אִיתְּמַר דְּאַמֵּימַר – הֵיכָא דְּזַבֵּין אִיהוּ וּמִית, אַתְיָא אִיהִי וּמַפְּקָא; אִי נָמֵי זַבִּנָה אִיהִי וּמִתָה, אָתֵא אִיהוּ וּמַפֵּיק בְּתַקַּנְתָּא דְרַבָּנַן – וְכִדְרַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: בְּאוּשָׁא הִתְקִינוּ, הָאִשָּׁה שֶׁמָּכְרָה בְּנִכְסֵי מְלוֹג, וּמֵתָה – הַבַּעַל מוֹצִיא מִיַּד הַלָּקוֹחוֹת;
La Guemara répond : Lorsque la déclaration d’Ameimar fut énoncée, c’était pour dire que ni le mari ni la femme ne peuvent vendre le bien unilatéralement. S’il a vendu le bien et ensuite est mort, elle peut venir et le retirer à l’acheteur. Autrement, dans un cas où elle l’a vendu et ensuite est morte, il peut venir et le retirer, en vertu d’une ordonnance rabbinique, et conformément à la déclaration de Rabbi Yossei bar Ḥanina, car Rabbi Yossei bar Ḥanina dit : Lorsque le Sanhédrin se réunit à Oucha, ils instituèrent que dans le cas d’une femme qui a vendu son bien en usufruit du vivant de son mari et ensuite est morte, le mari le reprend des acheteurs.
אֲבָל הֵיכָא דְּזַבִּינוּ תַּרְוַיְיהוּ לְעָלְמָא, אִי נָמֵי זַבִּנָה אִיהִי לְדִידֵיהּ – זְבִינַהּ זְבִינֵי.
Mais lorsque tous deux l’ont vendu à quelqu’un d’autre, ou si elle l’a vendu à son mari, la vente est valide. La déduction que la Guemara a tirée de la michna, selon laquelle, si le mari produit une preuve que sa femme lui a vendu un bien en usufruit, alors il est considéré comme le propriétaire, est pertinente lorsqu’elle lui vend son bien en usufruit.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: אַמֵּימָר דְּאָמַר – כְּרַבִּי אֶלְעָזָר,
Et si tu le souhaites, dis plutôt que Ameimar a dit sa déclaration conformément à l’opinion de Rabbi Elazar, qui soutient que l’on ne peut vendre un bien que si l’on possède l’objet lui-même et que l’on a aussi le droit de jouir de ses fruits.
דְּתַנְיָא: הַמּוֹכֵר אֶת עַבְדּוֹ, וּפָסַק עִמּוֹ שֶׁיְּשַׁמְּשֶׁנּוּ שְׁלֹשִׁים יוֹם –
C’est comme cela est enseigné dans une baraita : Dans le cas de quelqu’un qui vend son esclave cananéen à un autre, et a convenu avec lui que la vente est à condition que l’esclave servira le vendeur pendant trente jours avant d’être transféré à l’acheteur, le résultat de cette vente est que, durant ces trente jours, le premier maître jouit de l’usage de l’esclave et l’acheteur est le propriétaire de l’esclave lui-même. Comme détaillé dans la Torah (Exode 21:18–21), si quelqu’un frappe une autre personne et que la blessure entraîne directement la mort de la victime, celui qui l’a frappée est passible de la peine capitale imposée par le tribunal. Mais si un maître frappe son esclave cananéen, et que l’esclave survit à ses blessures pendant plus d’un jour ou deux jours puis meurt, le maître est exempt de la peine capitale imposée par le tribunal. La baraita traite de savoir qui est considéré comme le propriétaire de l’esclave au regard de cette halakha.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הָרִאשׁוֹן יֶשְׁנוֹ בְּדִין יוֹם אוֹ יוֹמַיִם, מִפְּנֵי שֶׁהוּא תַּחְתָּיו; וְהַשֵּׁנִי אֵינוֹ בְּדִין יוֹם אוֹ יוֹמַיִם, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ תַּחְתָּיו –
La baraita énonce quatre opinions : Rabbi Meir dit que pendant ces trente jours, seul le premier maître est inclus dans la halakha de « un jour ou deux jours » (Exode 21:21). Rabbi Meir soutient que dans ce cas, le premier maître est inclus dans cette exemption, parce que l’esclave est sous son autorité, puisqu’il jouit de l’usage de l’esclave, mais le second maître n’est pas inclus dans la halakha de « un jour ou deux jours », parce que l’esclave n’est pas sous son autorité.
קָסָבַר: קִנְיַן פֵּירוֹת כְּקִנְיַן הַגּוּף דָּמֵי.
Le raisonnement de Rabbi Meir est qu’il soutient que la propriété des droits d’utiliser un objet et des profits qu’il engendre est comme la propriété de l’objet lui-même. Le statut du premier maître en tant que propriétaire exclut la possibilité que le second maître soit considéré comme le propriétaire en ce qui concerne cette halakha, et il ne serait pas inclus dans l’exemption.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הַשֵּׁנִי יֶשְׁנוֹ בְּדִין יוֹם אוֹ יוֹמַיִם, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כַּסְפּוֹ; הָרִאשׁוֹן אֵינוֹ בְּדִין יוֹם אוֹ יוֹמַיִם, שֶׁאֵינוֹ כַּסְפּוֹ – קָסָבַר: קִנְיַן פֵּירוֹת לָאו כְּקִנְיַן הַגּוּף דָּמֵי.
La baraita continue : Rabbi Yehouda dit que le second maître est inclus dans la halakha de « un jour ou deux jours », parce que l’esclave est « son argent » (Exode 21:21), c’est-à-dire sa propriété ; mais le premier maître n’est pas inclus dans la halakha de « un jour ou deux jours », parce que l’esclave n’est pas « son argent ». Le raisonnement de Rabbi Yehouda est qu’il soutient que la propriété des droits d’usage d’un objet et des profits qu’il engendre n’est pas comme la propriété de l’objet lui-même. Par conséquent, le premier maître, qui jouit actuellement de l’usage de l’esclave, n’a pas le statut de propriétaire à l’égard de cette halakha.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר:
La baraita continue : Rabbi Yossei dit que

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