afin que je puisse me cacher de toi à ce moment-là et éviter de me retrouver sous ton regard.

§ La Guemara a jusqu’à présent présenté une version de la discussion de la michna. Une version différente rapporte la discussion comme suit : Les Sages ont d’abord supposé : Quelle est la signification du terme meḥitza mentionné dans la michna ? Une division, et non une cloison, comme il est écrit : « Et la division de [meḥetzat] de l’assemblée était » (Nombres 31:43). Selon cette interprétation, la michna veut dire : Puisqu’ils souhaitaient diviser la cour détenue en copropriété, ils construisent un mur approprié au centre même contre la volonté de l’un des associés. Apparemment, on peut en conclure que le dommage causé par la vue est appelé dommage.

La Guemara objecte à cette conclusion : Mais pourquoi ne pas dire : Quel est le sens du terme meḥitza mentionné dans la michna ? Il signifie une cloison. Cet usage serait comme nous l’avons appris dans une baraita : Considérez le cas où une cloison de [meḥitzat] un vignoble qui sépare le vignoble d’un champ de céréales a été rompue, ce qui a pour conséquence, si la situation n’est pas rectifiée, que les céréales et les raisins deviennent des éléments dont il est interdit de tirer profit. Le propriétaire du champ de céréales peut dire au propriétaire du vignoble : Construis une cloison entre le vignoble et le champ de céréales. Si le propriétaire du vignoble l’a fait, et que la cloison a été rompue de nouveau, le propriétaire du champ de céréales peut lui dire encore : Construis une cloison. Si le propriétaire du vignoble a négligé d’effectuer les réparations nécessaires et n’a pas correctement construit une cloison entre les champs, les céréales et les raisins deviennent interdits en raison de l’interdiction des espèces diverses plantées dans un vignoble, et il est responsable de la perte financière.

La Guemara conclut en formulant l'objection : Et, selon la compréhension que le terme meḥitza signifie une cloison, on peut déduire : La raison pour laquelle ils construisent un mur est qu'ils ont tous deux souhaité faire une cloison dans leur cour détenue en commun. Mais s'ils n'ont pas tous deux souhaité le faire, le tribunal n'oblige pas l'associé réticent à construire un tel mur, bien que son voisin s'oppose au fait que l'associé puisse voir ce qu'il fait dans sa cour. Apparemment, on peut conclure qu'un dommage causé par la vue n'est pas appelé dommage.

La Guemara rejette cet argument : Si tel est le cas, les mots : Ils construisent le mur, sont imprécis, car le tanna aurait dû dire : Ils le construisent, puisque le mur et la cloison sont une seule et même chose. La Guemara rétorque : Plutôt, quelle est la signification du terme meḥitza ? Une division. Si tel est le cas et que le terme meḥitza signifie une division, les mots : Qui ont souhaité faire une division, sont imprécis, car le tanna aurait dû dire : Qui ont souhaité diviser. La Guemara répond : La formulation de la michna est comme les gens ont l’habitude de dire : Venez, faisons une division. Par conséquent, la michna peut aussi être comprise comme se référant à deux personnes qui ont souhaité diviser une zone détenue en copropriété.

La Guemara demande, selon la compréhension que meḥitza signifie division : Mais si le dommage causé par la vue est appelé dommage, pourquoi le tanna enseigne-t-il spécifiquement que s'ils le souhaitent, ils construisent un mur ? Même s'ils n'ont pas tous deux souhaité le faire, il devrait aussi être possible de contraindre la partie réticente à construire un mur entre eux. Rabbi Asi a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Notre michna parle d'une cour qui n'est pas soumise à la halakha de division. Des copropriétaires d'une cour ne peuvent pas être contraints de diviser la cour à moins que chaque partie ne reçoive au moins quatre coudées carrées de la cour. Et donc, cette règle de la michna ne s'applique que dans le cas où ils ont tous deux souhaité diviser la cour.

La Guemara demande : Selon cette compréhension, qu’est-ce que le tanna nous enseigne ? Nous enseigne-t-il que, lorsque une cour n’est pas soumise à la halakha de partage, s’ils ont néanmoins souhaité le faire, ils la partagent ? Mais nous avons déjà appris cela dans la clause finale d’une autre michna (11a) : Quand ne partagent-ils pas la cour parce qu’elle n’est pas assez grande pour imposer le partage ? Quand les copropriétaires ne souhaitent pas tous les deux la partager. Mais lorsque tous les deux souhaitent la partager, ils la partagent même si elle est plus petite que cette mesure, c’est-à-dire plus petite que quatre coudées carrées pour chaque partie. La Guemara répond : Si nous n’avions appris cette halakha que de là-bas, je dirais qu’ils partagent la cour même si elle est plus petite que cette mesure en construisant une simple cloison de piquets, qui n’empêche pas l’atteinte à la vie privée. Par conséquent, le tannanous enseigne ici dans cette michna que, s’ils souhaitent partager la cour, on peut les contraindre à construire un véritable mur.

La Guemara demande : Si tel est le cas, que le tannaenseigne cette michna et n’enseigne pas cette autre michna, puisque cette michna enseigne plus de détails que la suivante. La Guemara répond : Il était nécessaire que le tanna enseigne l’autre michna afin d’introduire la clause finale de cette michna, qui déclare : Et des écrits sacrés détenus conjointement qui sont contenus dans un seul rouleau ne doivent pas être divisés, même si les deux propriétaires souhaitent le faire.

La Guemara apporte une version différente de la discussion précédente : Et s’ils voulaient partager la cour, qu’importe ? Qu’est-ce qui les oblige à construire le mur ? Si l’une des parties ne souhaite pas construire un mur, qu’elle se rétracte. Rav Assi a dit que Rabbi Yoḥanan a dit que la michna ne traite pas d’un cas où ils se sont simplement mis d’accord verbalement pour partager la cour, mais plutôt d’un cas où chaque partie a effectué un acte d’acquisition avec l’autre, confirmant leurs engagements respectifs. Par conséquent, aucune des parties ne peut se rétracter.

La Guemara demande : Au lieu de nous enseigner un cas où la cour n’est pas soumise à la halakha de partage, mais où néanmoins ils ont voulu la partager, que la michna nous enseigne un cas où la cour est soumise à la halakha de partage, même s’ils n’ont pas tous deux voulu la partager. La Guemara répond : Si elle nous avait enseigné seulement un cas où la cour est soumise à la halakha de partage qui s’applique même s’ils n’ont pas tous deux voulu la partager, j’aurais dit que dans un cas où la cour n’est pas soumise à la halakha de partage, alors même s’ils ont tous deux voulu la partager, si l’une des parties ne souhaite pas construire un mur approprié, elle ne peut pas être contrainte de le faire. Par conséquent, la michna nous enseigne qu’elle est contrainte de participer.

La Guemara demande : Mais comment peux-tu dire cela ? La clause finale de la michna (11a) n’enseigne-t-elle pas : Quand ne divisent-ils pas la cour parce qu’elle n’est pas assez grande pour imposer le partage ? Lorsque les copropriétaires ne souhaitent pas tous les deux la diviser. Mais lorsque tous les deux souhaitent la diviser, ils la divisent même si elle est plus petite que cela. Quoi, cette clause de la michna ne se réfère-t-elle pas au fait que l’un ou l’autre peut contraindre l’autre à construire un mur approprié ? La Guemara répond : Non, il s’agit d’une simple cloison de piquets et non d’un véritable mur.

La Guemara demande : Si tel est le cas, que le tannaenseigne cette michna et n'enseigne pas cette autre michna, puisque cette michna enseigne plus de détails que la suivante. La Guemara répond : Il était nécessaire d’enseigner l’autre michna en raison de la clause finale de cette michna, qui déclare : Et les écrits sacrés détenus conjointement et contenus dans un seul rouleau ne doivent pas être divisés même si les deux propriétaires souhaitent le faire. Cela conclut la version alternative de la discussion.

La Guemara poursuit son analyse de la michna : À quel cas as-tu interprété la michna comme se référant ? À un cas où la cour n’est pas soumise à la halakha de division. Mais s’il n’y a pas de halakha de division, alors s’ils ont voulu diviser la cour, qu’importe ; comment l’un peut-il contraindre l’autre à construire un mur ? Si les parties ne veulent plus construire un mur, qu’elles se rétractent. Rabbi Assi a dit que Rabbi Yoḥanan a dit : Il s’agit d’un cas où chaque partie a effectué un acte d’acquisition avec l’autre, confirmant leurs engagements respectifs. Par conséquent, aucune des parties ne peut se rétracter.

La Guemara demande : Mais, même si chaque partie a effectué un acte d’acquisition avec l’autre, qu’importe ? Ce n’est qu’une acquisition verbale, c’est-à-dire qu’il n’y a eu aucun transfert réel de propriété, mais seulement un accord verbal d’agir d’une certaine manière à l’avenir, et non un véritable acte d’acquisition. La Guemara répond : Ils ont effectué un acte d’acquisition avec l’autre concernant les délimitations, c’est-à-dire qu’ils ne se sont pas seulement mis d’accord verbalement pour partager la cour, mais qu’ils ont aussi déterminé lequel d’entre eux recevrait quelle partie de la cour. Par conséquent, l’acquisition portait sur un bien réel, une parcelle de terre précise. Rav Ashi a dit : Par exemple, celui-ci a marché dans sa portion désignée et a accompli un acte démontrant la possession là, et celui-là a marché dans sa portion désignée et a accompli un acte démontrant la possession là.

§ La michna enseigne : Dans un endroit où il est d’usage de construire un tel mur avec de la pierre non taillée [gevil], ou de la pierre taillée [gazit], ou de petites briques [kefisin], ou de grandes briques [leveinim], ils doivent construire le mur avec ce matériau. La Guemara identifie les différents matériaux de construction : Gevil désigne des pierres qui ne sont pas taillées. Gazit signifie des pierres qui sont taillées, comme il est écrit : « Toutes celles-ci étaient de pierres précieuses, selon les mesures de pierres taillées [gazit], sciées avec des scies, à l’intérieur et à l’extérieur » (I Rois 7:9). Cela enseigne que les pierres taillées sont celles qui ont été taillées et lissées. Kefisin désigne de petites briques. Leveinim signifie de grandes briques.

Rabba, le fils de Rava, dit à Rav Ashi : D’où sais-tu que gevil désigne des pierres non taillées, et que ce palme supplémentaire qu’un mur de gevil possède par rapport à un mur de gazit est pour les bords saillants ? C’est-à-dire qu’un mur de gevil a une épaisseur de six palmes parce que les pierres n’ont pas été taillées ni lissées, et qu’elles dépassent donc quelque peu vers l’extérieur. Peut-être que gevil désigne des pierres taillées qui font la moitié de l’épaisseur du gazit, à savoir seulement deux palmes et demie, par rapport au gazit, qui a cinq palmes d’épaisseur ; et cette palme supplémentaire dans un mur de gevil sert à l’espace entre les deux rangées [urbei]. C’est-à-dire qu’un mur de gevil est en réalité constitué de deux murs de pierres taillées, chacun ayant deux palmes et demie d’épaisseur ; et les deux murs sont séparés par une palme, qui est ensuite remplie de mortier pour une solidité accrue.

Une preuve de cette explication peut être apportée à partir de ce que nous disons, à savoir que les kefisin sont de petites briques, tandis que les leveinim sont de grandes briques, d’une épaisseur double de celle des petites briques. Et cette paume supplémentaire d’épaisseur qu’un mur de kefisin a par rapport à ce qu’a un mur de levinim est destinée à l’espace entre les deux rangées de petites briques.

Rav Ashi lui dit : Et selon ton raisonnement, d’où déduisons-nous que kefisin sont de petites briques ? Plutôt, les Sages ont appris cela comme une tradition. Et de même, ils ont appris comme une tradition que gevil désigne des pierres non taillées.

La Guemara présente une version différente de la discussion. Il y a ceux qui disent que Rav Aḥa, fils de Rav Avya, dit à Rav Ashi : D’où sais-tu que les kefisin sont de petites briques, de la moitié de la largeur des grandes briques, et que cette coudée supplémentaire d’épaisseur qu’un mur de kefisin a par rapport à un mur de leveinim couvre l’espace entre les deux rangées de kefisin ? Peut-être faut-il dire que sont les kefisin ? Des pierres qui ne sont pas taillées, et cette coudée supplémentaire d’épaisseur qu’un mur de kefisin a par rapport à un mur de leveinim est destinée aux arêtes saillantes. Et une preuve de cette explication peut être apportée de ce que nous disons, c’est-à-dire que gevil désigne des pierres qui ne sont pas taillées, tandis que gazit signifie pierres taillées, et cette coudée supplémentaire d’épaisseur qu’un mur de gevil a par rapport à un mur de gazit est destinée aux arêtes saillantes.

Rav Ashi lui dit : Et selon ton raisonnement, d’où déduisons-nous que gevil sont des pierres qui ne sont pas taillées ? Plutôt, les Sages ont appris cela comme une tradition. Ici aussi, ils ont appris comme une tradition que les kefisin sont de petites briques.

Abaye a dit : Apprends-en que l’espace laissé entre les deux rangées d’un mur est toujours d’une palme. La Guemara commente : Cette règle ne s’applique que lorsque les deux rangées du mur sont remplies de mortier. Mais lorsqu’elles sont remplies de gravier [berikhsa], un espace plus grand est nécessaire. Et il y a ceux qui disent que cette règle ne s’applique que lorsque les deux rangées du mur sont remplies de gravier. Mais lorsque du mortier est utilisé pour remplir l’espace, il n’est pas nécessaire d’avoir autant d’espace, et moins d’une palme suffit.

§ La Guemara demande : Faut-il dire que, dans le cas d’un mur en pierre taillée, si pour chaque quatre coudées de hauteur il y a cinq palmes d’épaisseur, le mur tiendra, et sinon il ne tiendra pas, puisque tel est le rapport requis entre la hauteur d’un mur et son épaisseur ? Mais n’y avait-il pas la paroi d’une coudée d’épaisseur qui séparait le Saint des Saints du Sanctuaire du Temple [amah teraksin], séparant le Saint des Saints du Sanctuaire, qui avait trente coudées de hauteur et dont l’épaisseur n’était que de six palmes et qui, néanmoins, tenait ? La Guemara répond : Puisqu’il y avait une palme supplémentaire d’épaisseur, elle pouvait tenir même à une si grande hauteur.

La Guemara demande : Et quelle est la raison pour laquelle dans le Second Temple on n’a pas fait une ama teraksin pour séparer entre le Saint des Saints et le Sanctuaire, comme on l’avait fait dans le Premier Temple ? La Guemara répond : Lorsqu’une cloison tient debout, même si elle n’a que six palmes d’épaisseur, elle est capable de rester debout jusqu’à trente coudées de hauteur. Mais elle ne pourra pas tenir debout si elle est plus haute que cela. Le Second Temple était plus haut que le Premier Temple, et par conséquent la cloison qui séparait le Saint des Saints du Sanctuaire devait elle aussi être plus haute.

La Guemara commente : Et d’où déduisons-nous que le Second Temple était plus haut que le Premier Temple ? Comme il est écrit : « La gloire de cette dernière maison sera plus grande que celle de la première » (Aggée 2:9). Rav et Shmuel sont en désaccord sur le sens de ce verset, et certains disent que c’étaient Rabbi Yoḥanan et Rabbi Elazar qui étaient en désaccord quant à son sens. L’un d’eux a dit que cela signifie que le Second Temple serait plus grand par la taille de sa structure, c’est-à-dire plus haut. Et l’un d’eux a dit