Il peut y avoir des cas où un premier-né prend sa part de l’héritage, partageant le domaine avec un autre frère, et il peut y avoir des cas où un premier-né prend sa part de l’héritage, partageant le domaine avec cinq frères, et rien n’indique que la Torah fasse une distinction quant à la manière dont les premiers-nés concernés perçoivent dans chaque scénario. Par conséquent, de même que lorsqu’un premier-né prend sa part, partageant le domaine avec un autre frère, il reçoit le double du bien reçu par un héritier, de même, lorsqu’un premier-né prend sa part de l’héritage, partageant le domaine avec cinq frères, il reçoit le double du bien reçu par un héritier.

La baraita suggère la dérivation logique opposée : Ou peut-être va dans cette direction : Il peut y avoir des cas où un premier-né prend sa part de l’héritage, partageant le domaine avec un autre frère, et il peut y avoir des cas où un premier-né prend sa part de l’héritage, partageant le domaine avec cinq frères. Par conséquent, de même que lorsqu’un premier-né prend sa part, partageant le domaine avec un autre frère, il reçoit une double part de tous les biens, de même lorsqu’un premier-né prend sa part de l’héritage, partageant le domaine avec cinq frères, il reçoit une double part de tous les biens.

Comme l’inférence logique peut conduire à l’une ou l’autre conclusion, la halakha est déterminée par une dérivation à partir d’un verset. Le verset déclare : « Alors il arrivera, le jour où il fera hériter ses fils » (Deutéronome 21:16). Comme le verset suivant l’explique : « Mais il reconnaîtra le premier-né, le fils de la détestée, en lui donnant une double portion de tout ce qu’il possède » (Deutéronome 21:17), le verset précédent est apparemment redondant. Le verset supplémentaire est donc compris comme une inclusion : La Torah a accru l’héritage en ce qui concerne les frères, indiquant que plus il y a de frères, plus grande est la part qu’ils prélèvent sur l’ensemble de la succession. Par conséquent, vous ne devez pas raisonner selon la formulation finale, dans laquelle la baraita suggère que le premier-né hérite du double de tous les autres frères réunis, mais selon la première formulation, selon laquelle le premier-né hérite du double de chaque autre frère.

La baraita renforce cette affirmation en citant des versets supplémentaires : Et le verset déclare : « Et les fils de Ruben, premier-né d’Israël, car il était le premier-né ; mais, puisqu’il souilla la couche de son père, son droit d’aînesse [bekhorato] fut donné aux fils de Joseph, fils d’Israël, sans toutefois qu’il soit inscrit dans la généalogie comme premier-né » (I Chroniques 5:1). Et le verset suivant déclare : « Car Juda l’emporta sur ses frères, et de lui vint le prince ; mais le droit d’aînesse [vehabekhora] appartenait à Joseph » (I Chroniques 5:2).

La baraita déduit : Le droit d’aînesse, c’est-à-dire le statut de premier-né, est énoncé ici à l’égard de Joseph, et le droit d’aînesse est énoncé dans un autre verset concernant la double part à l’égard des générations ultérieures : « En lui donnant une double portion de tout ce qu’il possède, car il est les prémices de sa vigueur ; le droit d’aînesse [habekhora] est à lui » (Deutéronome 21:17). De même que le droit d’aînesse énoncé à l’égard de Joseph est double de la part reçue par un héritier, comme la Guemara l’expliquera, de même le droit d’aînesse énoncé à l’égard des générations ultérieures est double de la part reçue par un héritier.

La baraita cite des versets supplémentaires liés au sujet : Et concernant le legs de Jacob à Joseph, le verset déclare : « De plus, je t’ai donné une portion au-dessus de tes frères, que j’ai prise de la main de l’Amoréen avec mon épée et avec mon arc » (Genèse 48:22). La baraita explique le verset : Mais est-ce vraiment ainsi que Jacob a pris cette portion avec son épée et avec son arc ? N’est-il pas déjà dit : « Par Toi nous repoussons nos adversaires ; par Ton nom nous foulons ceux qui s’élèvent contre nous. Car je ne me confie pas en mon arc, et mon épée ne peut me sauver” (Psaumes 44:6–7) ? Plutôt, quel est le sens de « avec mon épée” ? Cela fait référence à la prière. Quel est le sens de « avec mon arc” ? Cela fait référence à la supplication. Cela conclut la baraita.

La Guemara analyse la baraita : Quelle est la raison pour laquelle la baraita cite des preuves supplémentaires, en les introduisant par l’expression : Et le verset déclare ? La Guemara explique : Et si vous disiez que la preuve tirée du verset : « Alors il arrivera, le jour où il fera hériter ses fils » n’est pas valable, car peut-être que ce verset vient enseigner la halakha de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, selon laquelle un père peut attribuer des biens à l’enfant qu’il souhaite, alors viens et entends une preuve distincte : « Et les fils de Ruben, le premier-né d’Israël…son droit d’aînesse fut donné aux fils de Joseph, fils d’Israël. » Puisque le droit d’aînesse de Joseph consistait en ce que ses fils reçurent deux parts, il est évident que le droit du premier-né est de recevoir le double de la part reçue par un héritier.

Et si tu disais que cela non plus n’est pas une preuve, puisque nous ne dérivons pas le sens du terme : « Droit d’aînesse [bekhora] » (voir Deutéronome 21:17) du terme semblable mais non identique : « Son droit d’aînesse [bekhorato] », viens et entends une preuve tirée du terme employé dans la phrase suivante du verset : « Mais le droit d’aînesse [vehabekhora] était à Joseph. »

La Guemara continue d'expliquer les citations bibliques dans la baraita : Et si vous disiez que cela non plus n'est pas une preuve, car en ce qui concerne Joseph lui-même, d'où peut-on apprendre que son droit d'aînesse était double de la part reçue par un héritier ? Viens et écoute une preuve : « De plus, je t'ai donné une portion au-dessus de tes frères, » indiquant que Joseph a reçu une portion de plus que chacun des autres fils de Jacob.

Rav Pappa dit à Abaye : Pourquoi ne pas dire que l’expression « une portion » fait référence à un simple palmier ou à quelque autre petit don supplémentaire, plutôt qu’à une part pleine et égale ? Abaye lui dit : Pour toi, c’est-à-dire pour répondre à ta question, le verset déclare : « Éphraïm et Manassé, comme Ruben et Siméon, seront à moi » (Genèse 48:5). Il est donc évident que les enfants de Joseph ont reçu ensemble des portions égales à celles de Ruben et de Siméon ensemble, c’est-à-dire deux portions complètes.

§ Rabbi Ḥelbo demanda à Rabbi Shmuel bar Naḥmani : Qu’a vu Jacob pour prendre le statut de premier-né à Ruben et le donner à Joseph ? La Guemara s’interroge : Que veut-il dire par qu’a-t-il vu ? La chose est écrite explicitement : « Mais, puisqu’il a profané la couche de son père, son droit d’aînesse fut donné aux fils de Joseph » (I Chroniques 5:1). Plutôt, la question de Rabbi Ḥelbo était : Qu’a-t-il vu pour le donner précisément à Joseph ?

Rabbi Shmuel bar Naḥmani répondit à Rabbi Ḥelbo : Je vais te raconter une parabole. À quoi cela est-il comparable ? À un maître de maison qui a élevé un orphelin chez lui. Finalement, cet orphelin devint riche et dit : Je ferai du bien au maître de maison avec mes biens. De même, puisque Joseph avait soutenu Jacob en Égypte pendant plusieurs années, Jacob jugea bon de lui rendre cette bonté. Rabbi Ḥelbo lui dit : Et si Ruben n’avait pas péché, Jacob n’aurait-il accordé aucun bienfait à Joseph ? Il ne se peut pas que Jacob ait rendu à Joseph seulement à cause du péché de Ruben.

Au contraire, ton maître Rabbi Yonatan ne dit-il pas ceci : Il convenait que l’enfant recevant le statut de premier-né naisse de Rachel, comme il est écrit : « Voici les générations de Jacob, Joseph » (Genèse 37:2), ce qui indique que Joseph était la descendance principale de Jacob. Mais Léa a devancé Rachel par des supplications pour la miséricorde, c’est-à-dire par la prière, et a ainsi obtenu le statut de premier-né pour son premier-né. Mais en raison de la pudeur que possédait Rachel, le Saint, Béni soit-Il, lui rendit le statut de premier-né. C’est pourquoi Jacob a donné le statut de premier-né à Joseph.

La Guemara explique cette réponse : Que signifie le fait que Léa a devancé Rachel par miséricorde ? Comme il est écrit : « Les yeux de Léa étaient faibles [rakkot] » (Genèse 29:17). Quel est le sens de « rakkot » ? Si l’on dit que ses yeux étaient littéralement faibles, est-il possible que le verset dise cela ? Le verset là-bas n’a pas parlé de manière dépréciative de même d’un animal non casher, comme il est écrit : « Des animaux purs et des animaux qui manquent de pureté » (Genèse 7:8). Le verset dit : « qui manquent de pureté » au lieu de dire explicitement et de manière dépréciative : impurs. S’il en est ainsi au sujet des animaux, le verset aurait-il parlé ici de manière dépréciative des justes ? Au contraire, Rabbi Elazar dit : Le terme fait allusion au fait que ses dons, c’est-à-dire les dons accordés à ses descendants, par exemple la prêtrise et la royauté, étaient durables [arukkot], car ils ont été transmis de génération en génération.

Rav dit qu’il y a une explication différente du verset : En réalité, le verset signifie que ses yeux étaient littéralement faibles, et cela n’est pas un dénigrement pour elle, mais une louange. Car elle entendait des gens aux carrefours, venant du pays de Canaan, qui disaient : Rébecca a deux fils, et son frère Laban a deux filles ; la fille aînée sera mariée au fils aîné, et la fille cadette sera mariée au fils cadet.

Rav poursuit : Et elle s’asseyait au carrefour et demandait : Quels étaient les actes du fils aîné ? Les passants répondaient : C’est un homme mauvais, et il vole les gens. Elle demandait : Quels étaient les actes du fils cadet ? Ils répondaient : C’est « un homme paisible, demeurant sous des tentes » (Genèse 25:27). Et, parce qu’elle était si bouleversée à l’idée d’épouser le frère mauvais, elle pleurait et priait pour obtenir miséricorde jusqu’à ce que ses cils tombent. Puisque la faiblesse de ses yeux provenait de cette cause, qualifier ses yeux de faibles constitue une louange. C’est la prière de Leah pour la miséricorde à laquelle Rabbi Yonatan a fait référence.

La Guemara commente : Et son désir de ne pas épouser Ésaü est à la base de ce qui est écrit : « Et le Seigneur vit que Léa était haïe, et Il ouvrit sa matrice » (Genèse 29:31). Quel est le sens de « haïe » ? Si nous disons qu’elle était littéralement haïe, est-ce possible ? Le verset là-bas n’a pas parlé pour dénigrer même un animal non casher, alors le verset ici parlerait-il pour dénigrer les justes ? Au contraire, le Saint, béni soit-Il, vit que la conduite d’Ésaü était haïe par elle, et par conséquent : « Et Il ouvrit sa matrice. »

La Guemara explique maintenant la seconde partie de l’explication de Rabbi Yonatan : Et quelle fut une démonstration de la pudeur que possédait Rachel ? Comme il est écrit : « Et Jacob dit à Rachel qu’il était le frère de son père, et qu’il était le fils de Rebecca » (Genèse 29:12). La Guemara demande : Mais n’est-il pas le fils de la sœur de son père ? Pourquoi a-t-il dit qu’il était le frère de son père ? Plutôt, Jacob et Rachel eurent l’échange suivant : Jacob dit à Rachel : Veux-tu m’épouser ? Rachel lui dit : Oui, mais mon père est une personne trompeuse, et tu ne peux pas le vaincre.

Jacob lui dit : Quelle est sa méthode de tromperie dont je dois me méfier ? Rachel lui dit : J’ai une sœur qui est plus âgée que moi, et il ne me donnera pas en mariage avant elle, même s’il promet de le faire. Jacob lui dit : Je suis son frère, c’est-à-dire son égal, en tromperie, et il ne pourra pas me tromper. C’est pourquoi Jacob dit qu’il était « le frère de son père ». Rachel lui dit : Mais est-il permis aux justes d’agir avec tromperie ? Jacob lui répondit : Oui, dans certaines circonstances. Comme le dit le verset au sujet de Dieu : « Avec le pur Tu Te montres pur ; et avec le tortueux Tu Te montres subtil » (II Samuel 22:27). Par conséquent, pour contrer la tromperie de Laban, Jacob donna à Rachel des signes secrets pour lui prouver que c’était elle qui l’épousait.

Laban a effectivement tenté de faire en sorte que Jacob épouse Léa au lieu d’épouser Rachel. Lorsque les associés de Laban conduisaient Léa sous le dais nuptial pour la marier à Jacob, Rachel pensa : Maintenant ma sœur sera humiliée lorsque Jacob découvrira que c’est elle qui l’épouse. C’est pourquoi Rachel donna les signes à Léa. Et c’est comme il est écrit : « Et il arriva le matin que, voici, c’était Léa » (Genèse 29:25). Ce verset est difficile, car par déduction, faudrait-il conclure que jusqu’à présent elle n’était pas Léa ? Au contraire, grâce aux signes que Jacob donna à Rachel et qu’elle donna à Léa, il ne sut pas que c’était elle jusqu’à ce moment-là. Telle est la pudeur de Rachel à laquelle faisait référence Rabbi Yonatan.

§ La Guemara poursuit sa discussion sur la famille de Jacob. Abba Ḥalifa Karoya demanda à Rabbi Ḥiyya bar Abba : Dans le total du décompte des membres de la famille de Jacob qui descendirent en Égypte, tu en trouves soixante-dix, comme il est dit dans le verset : « Toutes les âmes de la maison de Jacob qui vinrent en Égypte étaient soixante-dix » (Genèse 46:27). En revanche, dans leur énumération individuelle, lorsque les membres de la famille de chacun de ses fils sont énumérés par leur nom, tu en trouves soixante-dix moins un. Comment cela peut-il être résolu ? Rabbi Ḥiyya bar Abba lui dit : Une sœur jumelle naquit avec Dina, comme il est écrit : « Et [ve’et] sa fille Dina » (Genèse 46:15). Le terme et implique une personne supplémentaire non précisée. Abba Ḥalifa Karoya répondit : Si c’est le cas, il faudrait alors dire qu’une sœur jumelle naquit avec Benjamin, comme il est écrit :