C’est le type dans lequel on donne la charité sans savoir à qui on l’a donnée, et l’autre la prend sans savoir de qui il l’a prise. La Guemara explique : On la donne sans savoir à qui on l’a donnée, cela sert à exclure la pratique de Mar Ukva, qui donnait personnellement la charité aux pauvres sans qu’ils sachent qu’il était le donateur. L’autre la prend sans savoir de qui il l’a prise ; cela sert à exclure la pratique de Rabbi Abba, qui rendait son argent sans propriétaire, afin que les pauvres viennent le prendre sans qu’il sache qui il avait aidé, bien qu’eux sachent de qui venait l’argent. La Guemara demande : Alors, comment doit-on agir pour dissimuler sa propre identité tout en restant ignorant de l’identité des bénéficiaires ? La Guemara répond : La meilleure méthode est de mettre l’argent dans la bourse de charité.

La Guemara soulève une objection à partir de ce qui est enseigné dans une baraita : Que doit faire une personne pour avoir des enfants mâles ? Rabbi Eliezer dit : Il doit distribuer généreusement son argent parmi les pauvres. Rabbi Yehoshua dit : Il doit réjouir sa femme avant d’accomplir la mitsva des relations conjugales. Rabbi Eliezer ben Ya’akov dit : Une personne ne doit pas donner une perouta à la caisse de charité, à moins qu’une personne grande et digne de confiance comme Rabbi Ḥananya ben Teradyon ne soit nommée responsable de celle-ci. Cela semble indiquer que mettre de l’argent dans la caisse de charité n’est pas toujours préférable. La Guemara répond : Lorsque nous disons que mettre de l’argent dans la caisse de charité est la manière préférable de donner à la charité, cela fait référence au cas où un homme comme Rabbi Ḥananya ben Teradyon est nommé responsable de celle-ci.

La Guemara traite d’autres sujets concernant la charité. Rabbi Abbahou dit : Moïse dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’Univers, par quoi la corne d’Israël sera-t-elle exaltée ? Dieu lui dit : Par le passage de « Lorsque tu élèveras », c’est-à-dire qu’Israël sera exalté grâce aux dons et à la charité qu’ils donneront, comme il est dit : « Lorsque tu élèveras les têtes des enfants d’Israël… alors ils donneront » (Exode 30:12).

Et Rabbi Abbahu dit : Ils demandèrent au roi Salomon, fils de David : Jusqu’où s’étend la puissance de la charité ? Le roi Salomon leur dit : Sortez et voyez ce que mon père David a expliqué : « Il a distribué largement, il a donné aux pauvres ; sa justice demeure à jamais, sa corne sera exaltée avec honneur » (Psaumes 112:9). Rabbi Abba dit : C’est d’ici que l’on déduit jusqu’où s’étend la puissance de la charité : « Il habitera dans les hauteurs, son lieu de défense sera la forteresse des rochers ; son pain lui sera donné, ses eaux seront assurées » (Isaïe 33:16). Quelle est la raison pour laquelle « Il habitera dans les hauteurs, son lieu de défense sera la forteresse des rochers » ? Parce que « son pain lui sera donné » aux pauvres, et « ses eaux seront assurées », c’est-à-dire qu’elles seront données fidèlement et qu’on peut lui faire confiance en cette matière.

Et Rabbi Abbahu dit : Ils demandèrent au roi Salomon : Qui est celui qui est destiné au Monde à Venir ? Le roi Salomon leur dit : Tous ceux à propos desquels il est dit : « Et devant Ses Anciens sera Sa gloire » (Isaïe 24:23), en référence à ceux qui sont honorés dans ce monde en raison de leur sagesse. Cela est comme l’incident concernant Yosef, fils de Rabbi Yehoshua, qui tomba malade et s’évanouit. Lorsqu’il retrouva la santé, son père lui dit : Qu’as-tu vu lorsque tu étais inconscient ? Yosef lui dit : J’ai vu un monde inversé. Ceux d’en haut, c’est-à-dire ceux qui sont considérés comme importants dans ce monde, étaient en bas, insignifiants, tandis que ceux d’en bas, c’est-à-dire ceux qui sont insignifiants dans ce monde, étaient en haut. Rabbi Yehoshua lui dit : Tu as vu un monde clair. Le monde que tu as vu est le vrai monde, dans lequel la stature spirituelle et morale d’une personne détermine sa véritable importance. Rabbi Yehoshua lui demanda en outre : Et comment nous as-tu vus, nous, les sages de la Torah, là-bas ? Yosef lui dit : De même que nous sommes importants ici, nous sommes importants là-bas.

Yosef ajouta : Et j’ai entendu qu’ils disaient dans ce monde-là : Heureux celui qui arrive avec son étude en main. Et j’ai aussi entendu qu’ils disaient : Ceux qui ont été exécutés par le gouvernement jouissent d’un statut si exalté que personne ne peut se tenir dans leur section. La Guemara demande : Qui sont ces martyrs auxquels Yosef faisait référence ? Si nous disons qu’il faisait référence à Rabbi Akiva et à ses collègues, qui furent tués par les Romains, cela ne peut pas être le cas : Leur statut élevé est-il dû seulement au fait qu’ils ont été martyrisés par le gouvernement romain et à rien d’autre ? Ces hommes étaient déjà exceptionnels par leur piété et leur sainteté de leur vivant également. Par conséquent, il est évident que même sans leur martyre, ils seraient plus grands que les autres. Au contraire, cela fait référence à des personnes comme les martyrs de Lod, qui sont morts pour la sanctification du nom de Dieu mais n’étaient pas des érudits de la Torah.

Il a été enseigné dans une baraita : Rabban Yoḥanan ben Zakkai dit à ses élèves : Mes fils, quel est le sens de ce que déclare le verset : « La justice élève une nation, mais la bonté des peuples est un péché » (Proverbes 14:34) ? Rabbi Eliezer répondit et dit : « La justice élève une nation » ; il s’agit du peuple d’Israël, comme il est écrit : « Et qui est comme ton peuple Israël, une nation unique sur la terre ? » (I Chroniques 17:21). « Mais la bonté des peuples est un péché », c’est-à-dire que tous les actes de charité et de bonté que les nations du monde accomplissent sont considérés comme un péché pour elles, puisqu’elles ne les accomplissent que pour s’élever elles-mêmes en prestige, comme il est dit : « Afin qu’ils offrent des sacrifices d’agréable odeur au Dieu du ciel et prient pour la vie du roi et de ses fils » (Esdras 6:10). Bien qu’elles aient donné des offrandes, elles ne l’ont fait que pour leur propre bénéfice.

La Guemara demande : Et si quelqu’un agit de cette manière, n’est-ce pas une charité à part entière ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita que celui qui dit : Je donne ce sela à la charité afin que mes fils vivent, ou s’il dit : J’accomplis la mitsva afin de mériter une part dans le Monde à venir, cette personne est un juste accompli, en ce qui concerne cette mitsva, même si elle a en tête son propre bien-être ? La Guemara répond : Ce n’est pas difficile. Ici, l’affirmation selon laquelle il est considéré comme absolument juste est à l’égard d’un Juif ; tandis que là-bas, l’affirmation selon laquelle une telle bienfaisance ne lui est pas créditée comme charité est à l’égard d’un non-Juif.

Rabbi Yehoshua répondit au défi de Rabban Yoḥanan ben Zakkai d’interpréter le verset et dit : « La justice élève une nation » ; ce sont le peuple d’Israël, comme il est écrit : « Et qui est comme ton peuple Israël, une nation sur la terre. » « Mais la bonté des peuples est péché » signifie que tous les actes de charité et de bonté que les nations du monde accomplissent leur sont comptés comme un péché, puisqu’elles ne les accomplissent que pour perpétuer leur domination, comme il est dit par Daniel à Nabuchodonosor : « C’est pourquoi, ô roi, que mon conseil te soit agréable : rachète tes péchés par la charité, et tes iniquités en faisant miséricorde aux pauvres ; afin qu’il y ait une prolongation de ta sérénité » (Daniel 4:24). Puisque c’est cet argument qui persuada Nabuchodonosor, il semblerait que son véritable motif fût son propre intérêt.

Rabban Gamliel répondit et dit : « La justice élève une nation » ; ce sont le peuple d'Israël, comme il est écrit : « Et qui est comme ton peuple Israël, une nation sur la terre. » « Mais la bonté des peuples est péché » signifie que tous les actes de charité et de bonté que les nations du monde accomplissent sont comptés comme un péché pour elles, car elles ne les accomplissent que pour agir avec hauteur par leur moyen, et quiconque agit avec hauteur tombe dans la Géhenne, comme il est dit : « L'orgueilleux et le hautain, moqueur est son nom, agit avec une fureur arrogante » (Proverbes 21:24). Et la fureur ne signifie rien d'autre que la Géhenne, comme il est dit : « Ce jour-là est un jour de fureur » (Sophonie 1:15).

Rabban Gamliel a dit : Nous devons encore entendre ce que le Moda’i a à dire, car Rabbi Eliezer HaModa’i dit : « La justice élève une nation » ; ce sont le peuple d’Israël, comme il est écrit : « Et qui est comme ton peuple Israël, une nation unique sur la terre. » « Mais la bonté des peuples est péché » signifie que tous les actes de charité et de bonté que les nations du monde accomplissent sont comptés comme un péché pour elles, puisqu’elles ne les accomplissent que pour nous en faire reproche, comme il est dit que l’officier babylonien Nebuzaradan a dit : « Le Seigneur l’a fait venir et a agi comme Il l’avait dit ; parce que vous avez péché contre le Seigneur et n’avez pas obéi à Sa voix, c’est pourquoi cette chose vous est arrivée » (Jérémie 40:3).

Rabbi Neḥunya ben HaKana répondit et dit : « La justice élève une nation, et la bonté » fait référence à Israël ; et, de plus, « des peuples, c’est le péché ». Rabban Yoḥanan ben Zakkaï dit à ses élèves : La déclaration de Rabbi Neḥunya ben HaKana semble être plus précise que à la fois ma déclaration et les vôtres, car il attribue à la fois la justice et la bonté à Israël, et le péché aux peuples du monde. La Guemara demande : Par déduction, il semble que lui, Rabban Yoḥanan ben Zakkaï, a également proposé une interprétation de ce verset. Quelle est-elle ? Comme il est enseigné dans une baraita : Rabban Yoḥanan ben Zakkaï leur dit que le verset doit être compris ainsi : De même qu’une offrande expiatoire fait expiation pour Israël, ainsi la charité fait expiation pour les nations du monde.

Il est rapporté que Ifera Hurmiz, la mère du roi Shapur, roi de Perse, envoya quatre cents dinars à Rabbi Ami, mais il ne les accepta pas. Elle les envoya ensuite à Rava, et il les accepta pour la paix avec le royaume. Rabbi Ami apprit ce que Rava avait fait et se mit en colère. Il dit : Est-ce que Rava n’accepte pas l’enseignement du verset : « Quand les branches seront desséchées, elles seront brisées ; les femmes viendront et y mettront le feu » (Isaïe 27:11), ce qui signifie que lorsque la justice a cessé dans une nation particulière, il est temps que ses citoyens soient punis, et par conséquent nous ne devrions pas les aider à accomplir des actes méritoires, ce qui retarderait leur punition ? La Guemara demande : Et pourquoi Rava a-t-il accepté l’argent ? La Guemara répond : Il l’a fait pour la paix avec le royaume.

La Guemara demande : Mais, est-ce que Rabbi Ami ne voyait pas lui aussi l’importance d’accepter l’argent pour la paix avec le royaume ? La Guemara répond : Rabbi Ami soutient que Rava aurait dû distribuer l’argent aux pauvres gentils plutôt qu’aux pauvres juifs, car c’est une honte pour les Juifs d’avoir besoin de la bonté des nations du monde pour soutenir leurs pauvres. La Guemara commente : En fait, Rava a aussi donné l’argent aux pauvres gentils et non aux pauvres juifs. Et Rabbi Ami s’est mis en colère parce que