§ La Guemara cite une série d’exposés au sujet de ce qu’on appelle le livre de Yashar. Le verset déclare : « Et le soleil s’arrêta, et la lune demeura immobile, jusqu’à ce que la nation se soit vengée de ses ennemis. Cela n’est-il pas écrit dans le livre de Yashar ? » (Josué 10:13). La Guemara demande : Qu’est-ce que le livre de Yashar ? Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit : C’est la Genèse, qui est le livre d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, qui furent appelés justes [yesharim], comme il est dit : « Que je meure de la mort des justes [yesharim] » (Nombres 23:10).

La Guemara demande : Et où cela est-il suggéré dans la Genèse, que le soleil s’arrêterait pour Josué ? Le verset dit au sujet d’Éphraïm, qui était un ancêtre de Josué : « Et sa descendance deviendra une multitude de nations » (Genèse 48:19). La Guemara demande : Quand deviendra-t-il une multitude de nations ? Il est devenu une multitude de nations au moment où le soleil s’arrêta à sa place pour Josué, comme il est écrit : « Et le soleil s’arrêta au milieu du ciel et ne se hâta pas de se coucher pendant un jour entier » (Josué 10:13).

La Guemara demande : Et combien de temps s’écoula avant que le soleil ne se couche finalement ? Rabbi Yehoshua ben Levi dit que cela prit vingt-quatre heures : il parcourut le ciel pendant six heures et s’arrêta pendant six heures, puis de nouveau parcourut six heures et s’arrêta pendant six heures, de sorte que toute l’affaire dura la durée d’une journée entière.

Rabbi Elazar a dit que cela a duré trente-six heures : le soleil a avancé pendant six heures et s’est arrêté pendant douze heures, puis de nouveau a avancé six heures et s’est arrêté pendant douze heures, de sorte que le temps cumulé de sa suspension fut celui d’une journée entière. Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit : Quarante-huit heures s’écoulèrent avant qu’il ne se couche. Il a avancé six heures et s’est arrêté pendant douze heures, puis a avancé six heures et s’est arrêté pendant vingt-quatre heures, comme il est dit : « Et le soleil s’arrêta au milieu du ciel », puis : « Et ne se hâta pas de se coucher pendant une journée entière. » Par déduction, on peut comprendre qu’au début il n’était pas suspendu pendant une journée entière. Au contraire, d’abord il resta immobile pendant douze heures, puis fut suspendu pendant une journée entière.

Il y a ceux qui disent que ces Sages ne sont pas en désaccord sur le temps qui s’était écoulé avant le coucher du soleil. Au contraire, ils sont en désaccord au sujet du temps supplémentaire pendant lequel le jour fut prolongé. Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : Vingt-quatre heures furent ajoutées à ce jour, car le soleil parcourut six heures et s’arrêta douze heures, puis de nouveau parcourut six heures et s’arrêta encore douze heures, de sorte que son immobilisation dura une journée entière. Rabbi Elazar a dit que trente-six heures furent ajoutées : Il parcourut six heures et s’arrêta pendant douze heures, puis parcourut six heures et s’arrêta pendant vingt-quatre heures supplémentaires. C’est au sujet de la seconde suspension que le verset déclare : « Et il ne se hâta pas de se coucher pendant une journée entière. »

Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit : Le temps pendant lequel le soleil s’est arrêté à sa place fut de quarante-huit heures au total. Le soleil se déplaça pendant six heures et s’arrêta pendant vingt-quatre heures, puis se déplaça encore six heures et s’arrêta encore pendant vingt-quatre heures. Son raisonnement est que le verset juxtapose la suspension du soleil à son mouvement : De même que le soleil est en mouvement pendant un jour entier, de même sa suspension dura un jour entier.

Il a été enseigné : De même que le soleil s’arrêta pour Josué, ainsi aussi le soleil s’arrêta pour Moïse et pour Nakdimon ben Guryon. On sait qu’il s’arrêta pour Josué d’après un verset, et on sait qu’il s’arrêta pour Nakdimon ben Guryon par tradition. D’où déduisons-nous qu’il s’arrêta aussi pour Moïse ? La Guemara répond : Cela est déduit au moyen d’une analogie verbale entre les expressions « Je commencerai » et « Je commencerai ». La Guemara précise : Il est écrit ici, au sujet de Moïse : « Je commencerai à répandre ta terreur et ta crainte sur les peuples » (Deutéronome 2:25), et il est écrit là-bas, au sujet de Josué : « Je commencerai à t’élever » (Josué 3:7).

Et Rabbi Yoḥanan dit : Cela est dérivé d’une analogie verbale entre les mots « livré » et « livré ». Il est écrit ici, au sujet de Moïse : « Je commencerai à livrer ta crainte », et il est écrit là-bas, au sujet de Josué : « Au jour où le Seigneur livra les Amoréens devant les enfants d’Israël » (Josué 10:12).

Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit qu’il n’est pas nécessaire d’avoir recours à une analogie verbale, car vous pouvez apprendre cette idée du verset lui-même : « En ce jour, je commencerai à répandre la terreur et la crainte de toi sur les peuples qui sont sous tous les cieux, lesquels, lorsqu’ils entendront parler de toi, trembleront et seront dans l’angoisse à cause de toi » (Deutéronome 2:25). Quand la prophétie selon laquelle toutes les nations « trembleront et seront dans l’angoisse à cause de toi » s’est-elle accomplie ? Ce fut au moment où le soleil s’arrêta pour Moïse.

La Guemara soulève une objection : Après que le soleil se fut arrêté, le verset déclare : « Et il n’y eut point de jour comme celui-là, ni avant ni après lui » (Josué 10:14). S’il n’y eut pas de jour comparable à celui-là, comment peut-on affirmer que le soleil s’est aussi arrêté pour Moïse ? La Guemara répond : Si tu veux, dis que le nombre d’heures pendant lesquelles le soleil s’est arrêté pour Moïse n’était pas aussi grand que dans le cas de Josué. Et si tu veux, dis plutôt : lorsque le soleil s’est arrêté pour Moïse, il n’y avait pas de grêlons, tandis que dans le cas de Josué il y avait des grêlons, comme il est écrit : « Et il arriva, comme ils fuyaient devant les enfants d’Israël, alors qu’ils étaient à la descente de Beth-Horon, que le Seigneur fit tomber du ciel sur eux de grosses pierres jusqu’à Azéka, et ils moururent » (Josué 10:11).

La Guemara cite une autre explication au sujet du livre de Yashar. Il est écrit : « Et il dit : Enseigner aux fils de Juda l’arc. Voici, cela est écrit dans le livre de Yashar » (II Samuel 1:18). La Guemara demande de nouveau : Qu’est-ce que le livre de Yashar ? Rabbi Ḥiyya bar Abba dit que Rabbi Yoḥanan dit : C’est le livre d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, qui furent appelés justes [yesharim], comme il est écrit à leur sujet : « Que je meure de la mort des justes [yesharim] et que ma fin soit comme la sienne » (Nombres 23:10).

La Guemara analyse plus avant le verset dans Samuel : Et où cela est-il suggéré dans la Genèse, à savoir que Juda doit être instruit à utiliser l’arc ? Le verset déclare : « Juda, tes frères te loueront ; ta main sera sur la nuque de tes ennemis » (Genèse 49:8). La Guemara explique : Quelle est la forme de guerre qui exige que la main soit tenue en face de la nuque ? Tu dois dire que cela fait référence à l’usage de l’arc. C’est le sens du verset dans Samuel.

La Guemara cite une interprétation différente : Rabbi Elazar dit que le livre de Yashar est le livre du Deutéronome. Et pourquoi l’a-t-on appelé le livre de Yashar ? Comme il est écrit : « Tu feras ce qui est droit [yashar] et bon aux yeux du Seigneur » (Deutéronome 6:18). Et où cela est-il évoqué dans le Deutéronome, à savoir que Juda doit être instruit dans l’usage de l’arc ? Le verset déclare : « Et ceci pour Juda, et il dit : Écoute, Seigneur, la voix de Juda, et ramène-le vers son peuple ; ses mains combattront pour lui” (Deutéronome 33:7). Quelle est la forme de guerre qui requiert l’usage de deux mains ? Il faut dire que cela fait référence à l’usage de l’arc. C’est le sens du verset dans Samuel.

La Guemara fournit encore une autre explication : Rabbi Shmuel bar Naḥmani dit que le livre de Yashar est le livre des Juges. Et pourquoi l’a-t-on appelé le livre de Yashar ? Comme il est écrit : “En ces jours-là, il n’y avait pas de roi en Israël ; chacun faisait ce qui était droit [yashar] à ses propres yeux” (Juges 17:6). Et où cela est-il évoqué dans le livre des Juges, à savoir que Juda doit être instruit dans l’usage de l’arc ? Le verset déclare : “Seulement afin que les générations des enfants d’Israël sachent, pour leur enseigner la guerre” (Juges 3:2). Quelle est la forme de guerre qui requiert un enseignement ? Il faut dire que cela fait référence à l’usage de l’arc. C’est le sens du verset dans Samuel.

La Guemara demande : Et d’où déduisons-nous que Juges 3:2 a été écrit au sujet de Juda ? Nous le déduisons comme il est écrit : « Les enfants d’Israël interrogèrent le Seigneur, en disant : Qui montera pour nous le premier contre les Cananéens, pour les combattre ? Et le Seigneur dit : Juda montera” (Juges 1:1–2).

§ La Guemara cite une autre controverse entre les mêmes amora’im. Le verset déclare : « Et le cuisinier prit la cuisse, et ce qui était dessus [vehe’aleha], et le plaça devant Saül » (I Samuel 9:24). À quoi l’expression « et ce qui était dessus » fait-elle référence ? Rabbi Yoḥanan dit : Elle fait référence à la cuisse et à la queue. La Guemara demande : Quelle est la raison pour laquelle la queue est appelée : « ce qui était dessus » ? La raison est que la cuisse soutient la queue, car elle repose dessus.

Et Rabbi Elazar dit : Le verset fait référence à la cuisse et à la poitrine. Quelle est la raison pour laquelle la poitrine est appelée : « Et ce qui était dessus » ? La raison est qu’on place la poitrine sur la cuisse lorsqu’elle nécessite le balancement sacrificiel, et on la balance. Et Rabbi Shmuel bar Naḥmani dit : Le verset fait référence à la cuisse et au sommet [shofi], c’est-à-dire la partie la plus haute de la jambe. Quelle est la raison pour laquelle le sommet est appelé : « Et ce qui était dessus » ? C’est parce qu’il s’agit du sommet qui se trouve au-dessus de la cuisse.

§ La michna enseigne qu’une femme ne peut pas s’isoler avec des gentils. La Guemara demande : De quoi parlons-nous ? Si nous disons qu’il s’agit d’une femme qui s’isole avec un gentil, cela est-il permis dans la situation correspondante lorsqu’il s’agit d’un Juif ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Kiddushin 80b) : Un homme ne peut pas s’isoler même avec deux femmes ? Il est certainement interdit à un homme de s’isoler avec une femme.