l'incident impliquant Yitro a eu lieu après le don de la Torah, que peut-on dire ? Comment pouvaient-ils accepter des offrandes de sa part ? Plutôt, il faut que Yitro ait acheté les animaux à un Juif.

La Guemara déclare en outre : Viens et écoute une autre objection tirée d’un verset : « Et Saül dit : Ils les ont amenés des Amalécites ; car le peuple a épargné le meilleur du petit et du gros bétail, pour le sacrifier au Seigneur ton Dieu » (I Samuel 15:15). Le verset affirme explicitement que les Israélites avaient l’intention de sacrifier des animaux ayant auparavant appartenu à des gentils. La Guemara explique : Que signifie l’expression : « Le meilleur » ? Cela fait référence à la valeur monétaire du meilleur bétail. L’intention n’était pas de sacrifier les animaux eux-mêmes, mais de les vendre et d’utiliser le produit de la vente pour acheter d’autres animaux afin de les sacrifier comme offrandes.

La Guemara demande : Et qu’est-ce qui distingue les animaux de meilleure qualité ? Si les animaux ont été vendus à leur valeur, pourquoi vendre précisément ces animaux-là, plutôt que plusieurs animaux de qualité inférieure ? La Guemara explique qu’ils ont agi ainsi afin que les acheteurs se précipitent sur l’occasion d’acheter du bétail de qualité supérieure. En d’autres termes, il est plus facile de vendre un animal de qualité supérieure que plusieurs animaux de qualité inférieure.

Viens et entends une autre objection tirée d’un verset : « Et Arauna dit à David : Que mon seigneur le roi prenne et offre ce qui lui semble bon ; voici le bétail pour l’holocauste, et les traîneaux de dépiquage [morigim] et les harnais du bétail pour le bois » (II Samuel 24:22). Apparemment, David était disposé à accepter des bœufs comme offrandes de la part d’un gentil. Rav Naḥman dit : Arauna était un gentil qui résidait en Eretz Yisrael et observait les sept mitzvot noahides [ger toshav]. Les sept mitzvot noahides incluent l’interdiction de pratiquer la bestialité, et par conséquent Arauna n’était pas soupçonné de cette pratique.

Incidemment, la Guemara demande : Quelle est la signification du terme “morigim,” mentionné dans ce verset ? Oulla a dit : C’est un lit de turbil. La Guemara demande : Qu’est-ce qu’un lit de turbil ? C’est une planche dentelée [kurkesa] utilisée pour le battage. Rav Yossef a dit : Quel est le verset d’où est dérivée la signification de morigim ? Elle est dérivée du verset : “Voici, je t’ai fait devenir un traîneau à battre [morag] neuf, muni de dents aiguës ; tu battras les montagnes, tu les réduiras en poussière, et tu rendras les collines semblables à la bale” (Isaïe 41:15).

La Guemara soulève une objection à l’opinion de Rabbi Eliezer. Après que les Philistins eurent rendu l’Arche d’Alliance aux Israélites sur un chariot tiré par du bétail, le verset déclare : « Et ils offrirent le bétail en holocauste au Seigneur » (I Samuel 6:14). De toute évidence, les Juifs n’hésitèrent pas à sacrifier les animaux des Philistins. La Guemara explique : Là, il s’agissait d’un décret provisoire émis dans des circonstances extraordinaires, et leurs actes ne sont pas représentatifs de la halakha générale.

La Guemara ajoute : Cela aussi est logique, car, si tu ne dis pas cela, on peut soulever une difficulté supplémentaire concernant cet épisode : Existe-t-il un holocauste femelle ? Seuls les mâles peuvent être offerts en sacrifice comme holocaustes. Puisque les Juifs ont sacrifié les vaches comme holocaustes, il est clair qu’ils agissaient de manière non conventionnelle en raison de circonstances atténuantes.

La Guemara rejette cette preuve : Et quelle est la difficulté ? En d’autres termes, le problème supplémentaire dans cet incident, à savoir que les animaux étaient des femelles, cité comme preuve qu’il y avait des circonstances atténuantes, n’est en réalité pas du tout une difficulté. La Guemara développe : Peut-être que les vaches furent offertes sur un autel privé, et cela est conforme à l’opinion de Rav Adda bar Ahava, car Rav Adda bar Ahava dit : D’où dérive-t-on qu’un holocauste femelle est valide pour être sacrifié sur un autel privé ? Comme il est dit : « Samuel prit un agneau de lait et l’offrit [vaya’alehu] en holocauste au Seigneur » (I Samuel 7:9). L’expression « agneau de lait » indique qu’il s’agissait d’une femelle, et pourtant Samuel l’a sacrifiée sur un autel privé.

La Guemara soulève une difficulté : Mais le mot vaya’alehu est au masculin, ce qui signifie que l’agneau était un mâle. Rav Naḥman bar Yitzḥak dit : Bien que le mot soit lu au masculin, il est écrit à la forme féminine, vaya’alah, ce qui enseigne que même une agnelle peut être sacrifiée sur un autel privé.

§ Après avoir conclu sa discussion de l’opinion de Rabbi Eliezer, la Guemara cite une autre résolution de la contradiction entre la mishna et la baraita. Rabbi Yoḥanan dit : Il y a une démarcation claire dans le cas d’un animal avec lequel un homme a eu un acte de bestialité. Si elle a moins de trois ans, elle devient stérile à la suite de la pénétration, mais si elle a déjà trois ans, elle ne devient pas stérile. Bien que les gentils soient généralement soupçonnés de pratiquer la bestialité, la baraita statue qu’un animal de moins de trois ans peut être utilisé comme offrande, car un gentil s’abstiendra de pratiquer la bestialité avec un animal qui pourrait devenir stérile à la suite de ses actes.

Ils ont soulevé toutes ces réfutations à partir des versets mentionnés ci-dessus, qui indiquent que des animaux achetés à des gentils peuvent être apportés comme offrandes, et il leur répondit en affirmant que les animaux offerts avaient moins de trois ans. La Guemara réexamine l’une des objections. Viens et entends, comme le dit le verset : « Et ils sacrifièrent le bétail en holocauste au Seigneur » (I Samuel 6:14). Rabbi Yoḥanan expliqua que, bien que dans cet épisode le bétail ait appartenu aux Philistins, il avait moins de trois ans, et l’on présuma donc que les Philistins n’avaient pas pratiqué la bestialité avec lui.

La Guemara cite une réfutation de la réponse de Rabbi Yoḥanan : Rav Huna, fils de Rabbi Natan, objecte à cela : Si tel est le cas, alors cela est également vrai au sujet du verset : « Ils prirent deux vaches allaitantes et les attachèrent au chariot et enfermèrent leurs veaux à la maison” (I Samuel 6:10). Selon Rabbi Yoḥanan, le verset fait nécessairement référence à des vaches de moins de trois ans.

Et une vache de moins de trois ans peut-elle mettre bas ? Mais n’a-t-on pas enseigné dans une baraita : En ce qui concerne une vache ou un âne achetés à un non-Juif alors qu’ils avaient moins de trois ans, le premier de leurs petits né après l’achat est certainement réservé au prêtre, qui a droit au premier-né d’une vache ou d’un âne appartenant à un Juif. À partir de ce moment et au-delà, c’est-à-dire s’ils avaient plus de trois ans au moment de la vente, il est incertain que le petit soit ou non le premier-né. Cela indique qu’un animal ne met pas bas au cours des trois premières années de sa vie. Puisque les vaches dans le verset avaient déjà mis bas, elles ne pouvaient pas avoir moins de trois ans, comme l’a affirmé Rabbi Yoḥanan. La Guemara conclut : Au contraire, il est clair comme nous avons répondu au départ, c’est-à-dire que la proposition de Rabbi Yoḥanan est rejetée, et les actions dans ce verset étaient dues à un décret provisoire.

§ La Guemara analyse plus avant l’épisode concernant les vaches envoyées par les Philistins. Le verset déclare : « Et le bétail prit le chemin droit [vayyisharna], sur la route de Beit Shemesh ; ils avancèrent sur la grand-route, mugissant tout en allant » (I Samuel 6:12). La Guemara demande : Quelle est la signification du mot vayyisharna ? Rabbi Yoḥanan dit au nom de Rabbi Meir : Cela signifie qu’elles ont récité un chant [shira]. Et Rav Zutra bar Toviyya dit que Rav dit : Cela signifie qu’elles redressèrent [yishru] leurs visages de sorte qu’elles étaient face à l’Arche et récitèrent un chant.

La Guemara demande : Et quel chant récitaient-ils ? Rabbi Yoḥanan dit au nom de Rabbi Meir : Ils récitaient le chant qui suit le verset : « Alors Moïse et les enfants d’Israël chantèrent ce chant à l’Éternel » (Exode 15:1). Et Rabbi Yoḥanan lui-même dit que c’était : « Et en ce jour-là vous direz : Rendez grâce à l’Éternel, proclamez Son nom, faites connaître Ses actions parmi les peuples, rappelez que Son nom est exalté » (Isaïe 12:4).

Et Rabbi Shimon ben Lakish dit qu’il s’agissait d’un psaume orphelin, c’est-à-dire d’un psaume dont l’auteur et l’événement auquel il fait référence ne sont pas précisés. Le psaume commence par : « Un Psaume. Chantez à l’Éternel un cantique nouveau, car Il a fait des merveilles ; Sa droite et Son bras saint Lui ont procuré le salut » (Psaumes 98:1). Rabbi Elazar dit qu’il s’agissait du psaume qui commence par : « L’Éternel règne ; que les peuples tremblent » (Psaumes 99:1).

Rabbi Shmuel bar Naḥmani dit qu’il s’agissait du Psaume qui commence ainsi : « Le Seigneur règne ; Il est revêtu de majesté » (Psaumes 93:1). Rabbi Yitzḥak Nappaḥa dit : Ils ne récitaient pas un verset figurant dans la Torah, mais plutôt le chant suivant : Chante, chante, acacia ; élève-toi dans toute ta gloire ; recouverte de broderie d’or, exaltée par le livre [devir] du palais, et magnifique de joyaux. Le chant fait allusion à l’Arche d’Alliance, qui était faite de bois d’acacia et recouverte d’or. L’expression : Livre du palais, est une référence au rouleau de la Torah qui était placé dans l’Arche.

Rav Ashi enseigne cette déclaration de Rabbi Yitzḥak en relation avec ce verset : « Et il arriva, lorsque l’Arche se mettait en marche, que Moïse disait : Lève-Toi, ô Seigneur, et que Tes ennemis soient dispersés » (Nombres 10:35). La Guemara demande : Que récitait le peuple juif à ce moment-là ? Rabbi Yitzḥak dit qu’ils récitaient : Chante, chante, acacia, élève-toi dans toute ta gloire ; recouverte de broderie d’or, exaltée par le livre du palais et magnifique de joyaux.

§ À propos de la mention du terme devir, la Guemara discute de son étymologie. Rav a dit : Sur quelle base les Perses appellent-ils un livre [sifra] par le terme devir ? Ils le dérivent d’ici : « Or le nom de Debir [devir] était auparavant Kiriath Sefer » (Juges 1:11). Puisque le nom devir a été changé en Kiriath Sefer, les Perses désignaient un sifra, c’est-à-dire un livre, comme devir.

La Guemara examine l’étymologie d’un autre terme forgé par les Perses. Rav Ashi a dit : Sur quelle base les Perses appellent-ils une femme menstruée par le terme dashtana ? C’est d’ici, d’un verset dans lequel Rachel affirme être une femme menstruée : « Car la voie des femmes est sur moi [derekh nashim li] » (Genèse 31:35). Le mot dashtana est une forme abrégée de l’expression derekh nashim.