Si elle a dit : J’ai vu douze jours impurs, c’est-à-dire que j’ai eu un écoulement de sang pendant douze jours, le soulagement de son état d’incertitude survient après qu’elle a connu huit jours propres, afin de tenir compte du pire scénario possible selon lequel les deux premiers jours d’écoulement ont eu lieu pendant les deux derniers des onze jours de ziva, et les dix autres pendant les sept jours de son cycle menstruel et les trois jours suivants. Dans ce cas, il lui resterait encore huit jours jusqu’à la fin du cycle complet de dix-huit jours, et lorsqu’elle connaîtra de nouveau un écoulement, ce sera le début de son nouveau cycle menstruel.

Si elle a dit : J’ai vu treize jours impurs, c’est-à-dire que j’ai eu un écoulement de sang pendant treize jours, l’allégement de son état d’incertitude a lieu après qu’elle a connu sept jours propres, afin de tenir compte de la possibilité que les deux premiers jours d’écoulement aient eu lieu pendant les deux derniers des onze jours de ziva et que les autres aient eu lieu pendant les sept jours de son cycle menstruel et les quatre jours suivants. Dans ce cas, il ne lui resterait plus que sept jours jusqu’à la fin du cycle complet de dix-huit jours, et lorsqu’elle connaîtra de nouveau un écoulement, ce sera le début de son nouveau cycle menstruel.

Tout cela montre qu’il n’y a aucun allègement de l’état d’incertitude d’une femme si elle a eu un écoulement de sang et qu’elle n’est pas sûre que cela ait eu lieu pendant ses jours de menstruation ou pendant ses jours de ziva, en moins de sept jours propres et en pas plus de dix-sept jours propres.

Rav Adda bar Ahava dit à Rabba : Pourquoi ai-je besoin de tous ces jours propres ? Qu’elle compte simplement sept jours propres et soit permise à son mari. Que le saignement ait eu lieu pendant ses jours de menstruation ou pendant ses jours de ziva, une femme peut s’immerger dans un bain rituel, devenir rituellement pure et être permise à son mari après un maximum de sept jours propres.

Rabba lui dit : Nous disons qu’elle doit compter dix-sept jours propres uniquement en ce qui concerne l’établissement correct de son statut de femme menstruée et l’allégement de son état d’incertitude. Il est vrai qu’une femme peut toujours redevenir permise à son mari après sept jours propres. La discussion dans la michna et la baraita concerne la résolution de l’incertitude quant à savoir si son prochain écoulement de sang fera d’elle une femme menstruée ou une zava. Cela est important, car si elle est menstruée, elle peut devenir rituellement pure et permise à son mari après sept jours, même si aucun d’eux n’est un jour propre ; tandis que, si l’écoulement a eu lieu pendant un ou deux jours au cours des onze jours de ziva, elle devient pure après un jour propre ; et si le saignement dure trois jours ou plus pendant ce temps, elle doit attendre sept jours propres.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraita : Toutes les femmes qui ont un écoulement de sang et ne savent pas avec certitude s’il a lieu pendant les jours de menstruation ou les jours de ziva sont considérées comme zavot. Par conséquent, elles doivent apporter l’offrande d’une zava, au cas où elles auraient ce statut ; mais elle n’est pas consommée par les prêtres, en raison de la possibilité qu’elles ne fussent pas réellement des zavot. C’est le cas pour toutes les femmes, sauf pour une femme qui a un écoulement pendant treize jours consécutifs, dont le soulagement de son état d’incertitude survient après sept jours propres, et pour une femme qui a un écoulement pendant douze jours consécutifs, dont le soulagement de son état d’incertitude survient après huit jours propres. Dans ces deux cas, les femmes apportent l’offrande d’une zavaet elle est consommée par les prêtres.

La Guemara demande : Cela veut-il dire que toutes les femmes qui ont un écoulement de sang et ne sont pas certaines qu’il ait lieu pendant les jours de menstruation ou pendant les jours de ziva sont considérées comme des zavot ? En réalité, on ne sait pas si elles sont menstruées ou si ce sont des zavot. Et de plus, une femme qui a eu un écoulement pendant un jour ou pendant deux jours est-elle apte à apporter une offrande ? Seule une zava qui a eu un écoulement pendant trois jours consécutifs est tenue d’apporter une offrande.

La Guemara répond : Au contraire, la baraita signifie que toutes les zavot, c’est-à-dire les femmes qui ont eu un écoulement pendant trois jours consécutifs, qui ne savent pas avec certitude si leur écoulement a eu lieu pendant les sept jours de menstruation ou les onze jours de ziva, peuvent devenir rituellement pures après sept jours propres, moment auquel elles apportent une offrande, mais elle n’est pas consommée par les prêtres. Cela, poursuit la baraita, est le cas pour toutes les femmes sauf une femme qui a un écoulement pendant treize jours consécutifs, dont l’atténuation de son état d’incertitude survient après sept jours propres, et pour une femme qui a un écoulement pendant douze jours consécutifs, dont l’atténuation de son état d’incertitude survient après huit jours propres. Ces femmes apportent l’offrande d’une zavaet elle est consommée par les prêtres.

MICHNA : Il existe des symptômes de lèpre qu’un prêtre déclarera immédiatement rituellement purs ou rituellement impurs, et il en existe d’autres pour lesquels le prêtre met le lépreux en quarantaine afin de déterminer son statut. En ce qui concerne les marques de lèpre, il n’y a pas de quarantaine qui soit inférieure à une semaine ni supérieure à trois semaines.

GUEMARA : Lorsque la michna déclare qu’il n’y a pas de période de quarantaine inférieure à une semaine, elle fait référence aux marques lépreuses qui affectent une personne, car le prêtre rend une décision définitive au sujet des symptômes lépreux sur une inflammation ou une brûlure après une semaine (voir Lévitique 13:18–28). Lorsque la michna déclare : Et aucune supérieure à trois semaines, elle fait référence aux marques lépreuses qui affectent des maisons, car il existe des cas où une décision définitive n’est rendue qu’après que la maison a été mise en quarantaine pendant trois semaines.

§ Rav Pappa dit : Dans l’expression : « Ta bienveillance est comme les montagnes puissantes » (Psaumes 36:7), ces actes de bienveillance font référence à des marques lépreuses qui affectent une personne. Lorsque Dieu punit quelqu’un avec bienveillance, Il afflige l’individu de symptômes lépreux sur son corps qui peuvent être résolus en seulement une semaine. Lorsque le verset continue avec l’expression, « Tes jugements sont comme le grand abîme », ces jugements font référence à des marques lépreuses qui apparaissent sur des maisons, dont le statut peut prendre jusqu’à trois semaines à être déterminé.

La Guemara demande : À quoi se réfère le sens simple du verset mentionné ci-dessus ? Rav Yehouda a dit que le sens simple du verset est le suivant : N’était-ce le fait que Ta bienveillance est comme les montagnes puissantes, qui pourrait résister à Tes jugements, qui sont comme le grand abîme ? Rabba dit que le verset doit être compris différemment : Ta bienveillance est comme les montagnes puissantes, parce que Tes jugements sont comme le grand abîme.

La Guemara demande : À propos de quel principe Rav Yehouda et Rabba sont-ils en désaccord ? La Guemara répond qu’ils sont en désaccord au sujet de la controverse entre Rabbi Elazar et Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, concernant la manière dont Dieu applique Son attribut de « abondant en bonté » (Exode 34:6) lorsqu’Il juge une personne dont les mérites et les péchés sont égaux. Comme il a été déclaré que Rabbi Elazar dit : Il dissimule certains péchés et ne les place pas sur la balance, permettant ainsi aux mérites de l’emporter sur les péchés. Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, dit : Il soulève le côté de la balance qui porte les péchés, de sorte que les mérites l’emportent sur les péchés.

La Guemara explique le lien entre les deux débats : Rabba soutient conformément à l’opinion de Rabbi Elazar, et il interprète donc le verset comme disant que Dieu est bienveillant parce qu’Il écarte les jugements d’une personne, c’est-à-dire ses péchés, en les jetant dans le grand abîme, permettant ainsi à ses mérites de l’emporter sur ses péchés. Et Rav Yehuda soutient conformément à l’opinion de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina, et il interprète donc le verset comme signifiant que Dieu élève le côté des mérites aussi haut que les montagnes puissantes, et sans cet acte de bienveillance, personne ne pourrait tenir devant les jugements de Dieu, qui sont comme le grand abîme.

MICHNA :Pas moins de quatre mois complets de trente jours peuvent être fixés au cours d'une année, et il ne semblait pas approprié d'en fixer plus de huit. Les deux pains apportés au Temple à Shavouotsont mangés par les prêtres ni avant le deuxième ni après le troisième jour à compter de leur cuisson. Le pain de proposition est mangé non avant le neuvième jour après sa cuisson, ce qui est le cas dans une semaine ordinaire lorsque le pain est cuit le vendredi et mangé le Chabbat suivant ; et non après le onzième jour, lorsque les deux jours de fête de Roch HaChana tombent le jeudi et le vendredi, car le pain de proposition est cuit le mercredi et n'est mangé que le Chabbat suivant.

Un garçon mineur n’est pas circoncis avant le huitième jour après sa naissance ni après le douzième jour. Normalement, un nouveau-né est circoncis le huitième jour. S’il est né au crépuscule, qui est une période incertaine de jour ou de nuit, il est circoncis à ce qui serait le huitième jour de sa naissance s’il était né la nuit, ce qui est le neuvième jour s’il est né pendant le jour. S’il est né au crépuscule la veille de Chabbat, la circoncision ne peut pas être pratiquée le vendredi, car il se peut qu’il soit né pendant Chabbat et que, par conséquent, le vendredi ne soit que le septième jour. Et la circoncision ne peut pas avoir lieu pendant Chabbat, car peut-être est-il né le vendredi, et seule une circoncision pratiquée le huitième jour l’emporte sur Chabbat. Elle est donc reportée après Chabbat. Si les deux jours de Roch Hachana tombent le dimanche et le lundi, la circoncision est reportée au mardi, le douzième jour après la naissance.

GUEMARA : La Guemara demande : Quel est le sens de la déclaration de la michna selon laquelle il ne semblait pas approprié d’établir plus de huit ? Rav Houna dit : Il ne semblait pas approprié aux Sages de prolonger plus de huit mois dans une année et de les fixer comme des mois pleins de trente jours. La Guemara demande : Qu’est-ce qui distingue neuf mois, pour que les Sages n’aient pas jugé approprié d’établir autant de mois pleins en une seule année ? Apparemment, les Sages craignaient que si tel était le cas, c’est-à-dire s’il y avait autant de mois pleins,