La patte de cet animal est un holocauste, on aurait pu penser que tout l'animal sera un holocauste. Par conséquent, le verset déclare : « Et si c’est un animal de ceux qu’ils apportent comme offrande au Seigneur, toute partie de celui-ci que l’on donne au Seigneur sera sacrée » (Lévitique 27:9). Le verset indique que la partie de celui-ci que l’on donne sera sacrée, mais non la totalité de l'animal ne sera sacrée.

Un animal non sacré avec un membre consacré ne peut pas être sacrifié. En conséquence, on aurait pu penser que le membre consacré peut être racheté et ainsi transféré à un statut non sacré. C’est pourquoi le verset déclare : « Sera », c’est-à-dire : Il restera tel qu’il est, autrement dit, le membre reste consacré. Comment cela est-il possible, c’est-à-dire que faut-il faire dans ce cas ? L’animal doit être vendu pour les besoins des holocaustes, c’est-à-dire à une personne qui sacrifiera l’animal entier en holocauste, et le paiement reçu pour l’animal sera non sacré, sauf le paiement reçu en échange de ce membre de celui-ci qui a été consacré. Telle est la déclaration de Rabbi Meir.

Rabbi Yehuda, Rabbi Yosei et Rabbi Shimon disent : D’où est-il dérivé que, dans le cas de celui qui dit : La patte de cet animal est un holocauste, la totalité de l’animal devient un holocauste ? Le verset déclare : « Tout ce que quiconque en donnera au Seigneur sera saint » (Lévitique 27:9). Le terme « sera » vient inclure la totalité de l’animal, indiquant qu’il devient entièrement sacré.

Et même selon ce sage, Rabbi Meïr, qui dit que si quelqu’un déclare : La patte de cet animal est un holocauste, ce n’est pas tout l’animal qui est un holocauste, cette déclaration ne s’applique que si l’on a consacré une partie dont sa vie ne dépend pas, par exemple sa patte. Mais s’il a consacré une partie dont sa vie dépend, comme sa tête, l’animal tout entier est consacré. Cela présente une difficulté pour Rava, qui soutient que la baraita qui traite de la consécration de la tête parle d’objets consacrés afin d’acheter des offrandes pour l’autel. Pourquoi, dès lors, l’animal tout entier n’est-il pas consacré ?

Rava répond : Au contraire, les deux baraitot parlent d’objets consacrés pour l’autel, et malgré cela il n’y a pas de difficulté. Cette baraita, qui indique que si quelqu’un a consacré la tête, l’animal entier est consacré, se réfère à une sainteté inhérente, c’est-à-dire lorsqu’il a consacré la tête dans le but de l’offrir sur l’autel. Cette autre baraita, qui enseigne que s’il a consacré la tête, seule celle-ci est consacrée, se réfère à la sainteté qui réside dans sa valeur, c’est-à-dire lorsqu’il a consacré la tête afin d’acheter des offrandes.

Abaye répondit : Mais n’est-ce pas vous, Maître, qui avez dit que si quelqu’un a consacré un mâle animal pour sa valeur, il est sanctifié d’une sainteté inhérente et qu’il est lui-même offert en sacrifice ? Cela compromet la distinction que Rava tente d’établir entre la sainteté inhérente et la sainteté qui réside dans la valeur.

Rava répond : Ce n’est pas difficile. Cette affirmation, selon laquelle un animal consacré pour sa valeur acquiert une sainteté intrinsèque, ne s’applique que dans un cas où il a consacré l’animal entier. Là-bas, dans la baraita qui traite de la consécration de la tête, il s’agit d’une situation où il a consacré seulement un membre. Dans un tel cas, l’animal n’acquiert pas de sainteté intrinsèque.

Abaye répondit : En réalité, nous avons nous aussi soulevé un dilemme concernant un cas où quelqu’un n’a consacré qu’un seul membre. Comme Rabba a soulevé un dilemme : Si quelqu’un a consacré un membre pour sa valeur afin d’apporter une offrande avec le produit, quelle est la halakha quant à savoir si l’animal tout entier est ou non consacré ? Si votre interprétation de la baraita est correcte, Rabba peut résoudre sa question sur la base de la baraita et conclure de manière définitive que l’animal tout entier n’est pas sanctifié pour l’autel.

Rava répondit : Nous avons soulevé ce dilemme et envisagé la possibilité que l’animal entier puisse être sanctifié pour l’autel seulement dans un cas où l’animal est sans défaut, et donc apte à être utilisé comme offrande. Mais ici, la baraita fait référence à un animal blemi, semblable au cas parallèle de l’âne, qui est impropre à être sacrifié. Puisque l’animal en question est impropre à l’autel, il est clair que l’animal entier n’est pas sanctifié.

Abaye répondit : En fait, nous avons également soulevé un dilemme concernant un cas où l’animal est taché d’un défaut et impropre à être sacrifié. Comme Rabba a soulevé un dilemme : Si quelqu’un a dit : Il m’incombe de donner la valeur de ma tête pour acheter des offrandes afin d’être sacrifiées sur l’autel, quelle est la halakha ? Est-il tenu pour sa valeur entière ou non ? Une personne n’est certainement pas apte à être une offrande, et pourtant Rabba ne résout pas sa question sur la base de la baraita. Rava répondit : Nous n’avons soulevé ce dilemme qu’avant d’avoir entendu cette baraita. Maintenant que nous avons entendu cette baraita, nous ne soulevons plus ce dilemme, car nous avons conclu de la baraita que l’animal dans son intégralité n’est pas consacré.

§ La Guemara revient à la question même mentionnée précédemment. Rabba a soulevé un dilemme : Si quelqu’un a dit : Il m’incombe de donner la valeur de ma tête pour acheter des offrandes afin d’être sacrifiées sur l’autel, quelle est la halakha ? Est-ce évalué selon l’importance de la partie du corps en question, et puisqu’il a consacré un organe vital, est-il tenu pour sa valeur entière ? Ou, peut-être, cela n’est pas évalué selon l’importance de la partie du corps en question, et seule la tête est consacrée.

La Guemara explique la question sous-jacente : On peut soutenir que nous n’avons pas trouvé de cas d’évaluations qui ne soit évalué selon la signification de la partie du corps qui a été spécifiée. Par conséquent, si quelqu’un s’est engagé pour la valeur d’un organe vital, il devrait devoir payer la valeur entière de l’entité. Ou peut-être ne devrait-il être tenu qu’à la valeur de la tête, car nous n’avons pas trouvé de cas d’un animal sacrifié sur l’autel qui soit évalué selon la signification de la partie du corps en question, c’est-à-dire que si quelqu’un consacre la valeur d’un organe vital, l’animal entier est consacré. La Guemara conclut : Le dilemme restera en suspens [teiku], sans résolution.

Rava a soulevé un dilemme supplémentaire : Si quelqu’un disait : Il incombe à moi de donner mon évaluation pour l’autel, plutôt que pour l’entretien du Temple, comme c’est habituellement le cas, quelle est la halakha ? Ce cas est-il déterminé en fonction des moyens financiers s’il est pauvre, comme pour les évaluations ordinaires ? Ou, peut-être, n’est-il pas déterminé en fonction des moyens financiers, et est-il tenu à l’évaluation complète même s’il est pauvre.

La Guemara explique les deux côtés du dilemme : On peut soutenir que nous n’avons pas trouvé de cas d’évaluations qui ne soit pas déterminé en fonction des moyens financiers. Par conséquent, le principe des moyens financiers devrait s’appliquer même lorsqu’une personne fait un vœu dans le but d’offrir des sacrifices sur l’autel. Ou peut-être ce cas ne devrait-il pas être déterminé en fonction des moyens financiers, car nous n’avons pas trouvé d’objet consacré dans le but d’offrir des sacrifices sur l’autel qui soit racheté d’une manière autre qu’en fonction de sa valeur. La Guemara conclut de nouveau : le dilemme restera sans résolution.

Rav Ashi a soulevé un dilemme similaire : si une personne a consacré un champ ancestral pour le sacrifice d’offrandes sur l’autel, plutôt que pour l’entretien du Temple, comme c’est habituellement le cas, quelle est la halakha ? Disons-nous que nous n’avons pas trouvé de cas de champ ancestral qui soit racheté autrement que selon le taux standard établi par la Torah, à savoir qu’une surface propre à l’ensemencement d’un ḥomer, un kor, de semence d’orge est rachetée pour cinquante sicles d’argent ? Ou peut-être doit-il être racheté selon sa valeur marchande, puisque nous n’avons pas trouvé de cas d’un objet consacré pour le sacrifice d’offrandes sur l’autel qui soit racheté d’une manière autre que selon sa valeur. Une fois encore, la Guemara déclare : le dilemme restera sans résolution.

MICHNA : Un enfant âgé de moins d’un mois est l’objet d’un vœu si d’autres ont voué de donner son estimation, mais n’est pas évalué si quelqu’un a voué de donner sa valeur fixe, car la Torah n’a fixé aucune valeur pour quiconque âgé de moins d’un mois.

GUEMARA :Les Sages ont enseigné dans une baraita : En ce qui concerne le cas de quelqu’un qui fait un vœu d’évaluation concernant un enfant âgé de moins d’un mois, Rabbi Meïr dit : La personne qui a fait l’évaluation est tenue de donner l’estimation de l’enfant. Les Sages disent : Il n’a rien dit, c’est-à-dire qu’il n’est tenu de rien donner.

La Guemara demande : À l’égard de quel principe sont-ils en désaccord ? Rabbi Meir soutient : Une personne ne prononce pas sa déclaration de consécration en vain. On part du principe qu’une personne sait qu’il n’existe pas d’évaluations pour un enfant âgé de moins d’un mois, et par conséquent elle a eu l’intention et a formulé sa déclaration aux fins d’estimations, c’est-à-dire qu’elle entendait faire le vœu de donner la valeur marchande de l’enfant. Et les Sages soutiennent qu’une personne fait effectivement sa déclaration de consécration en vain. Par conséquent, sa déclaration est prise au pied de la lettre, et elle n’est tenue de rien donner.

La Guemara demande : Selon l’opinion de qui est-ce là ce que dit Rav Giddel lorsque Rav dit : Celui qui dit : Il m’incombe à moi de donner la valeur estimée de cet ustensile, est tenu de donner son estimation ? Cela est conforme à l’opinion de Rabbi Meïr, qui soutient qu’une personne ne prononce pas une déclaration de consécration en vain. Puisque les ustensiles ne sont pas soumis à l’évaluation, il a vraisemblablement eu l’intention de s’obliger à hauteur de son estimation. La Guemara demande : N’est-il pas évident que la déclaration de Rav est conforme à l’opinion de Rabbi Meïr ? Pourquoi était-il nécessaire que la Guemara le dise ?

La Guemara explique qu’il était nécessaire d’indiquer que la déclaration de Rav est conforme à l’opinion de Rabbi Meir, de peur que tu ne dises qu’elle est même conforme à l’opinion des Sages, qui exemptent celui qui évalue un enfant âgé de moins d’un mois. La Guemara développe : On aurait pu dire que c’est seulement là-bas, dans le cas de l’enfant, que l’on se trompe et pense que, de même qu’il existe des évaluations pour un enfant âgé d’un mois, il existe aussi des évaluations pour un enfant âgé de moins d’un mois. Puisque son vœu reposait sur une erreur, il n’est tenu de rien payer.

Mais ici, dans le cas de quelqu’un qui évalue un ustensile, où il n’y a pas de possibilité de se tromper, on peut soutenir qu’une personne sait certainement qu’il n’existe pas d’évaluation pour un ustensile, et elle a donc eu l’intention et a dit sa déclaration dans le but d’estimations, c’est-à-dire qu’elle voulait faire le vœu de donner la valeur de l’ustensile. Par conséquent, la Guemara nous enseigne que la déclaration de Rav n’est conforme qu’à l’opinion de Rabbi Meïr, et non à celle des Sages. Les Sages soutiennent qu’une personne prononce effectivement une déclaration de consécration en vain même dans un tel cas, et par conséquent sa déclaration est prise au pied de la lettre.