Si deux hommes ont eu avec elle des rapports sexuels forcés, l’un d’une manière atypique, c’est-à-dire un rapport anal, laissant son hymen intact, et l’autre d’une manière typique, un rapport vaginal, auquel cas le second homme paie l’amende, les gens diront : Est-il logique que celui qui a eu des rapports sexuels forcés avec une femme souillée, qui a déjà eu un rapport anal, paie cinquantesela, et que celui qui a eu des rapports sexuels forcés avec une vierge non souillée paie aussi cinquantesela ? Apparemment, les cinquante sela constituent la somme fixe de l’amende, tandis que le reste du paiement varie selon les cas.

Abaye dit de nouveau à Rav Zeira : Si c’est le cas, on peut appliquer le même argument concernant un esclave tué par un bœuf. Les gens diront : Est-il logique qu’un esclave en bonne santé vaille trentesela et qu’un esclave couvert de furoncles vaille lui aussi trentesela ? Pourtant, la michna indique clairement qu’il n’y a pas de distinction, car la Torah fixe un montant déterminé.

Au contraire, Abaye a dit que la raison pour laquelle le paiement de cinquante sela ne couvre pas toutes les formes de dommage est que le verset déclare : « Alors l’homme qui a couché avec elle donnera au père de la jeune femme cinquante sicles d’argent, et elle sera sa femme, parce qu’il l’a tourmentée ; il ne pourra pas la renvoyer tous ses jours » (Deutéronome 22:29). Cela signifie que le paiement n’est que pour le tourment, c’est-à-dire le viol. On peut en déduire qu’il existe des paiements supplémentaires pour l’humiliation et la dégradation, au-delà du paiement de l’amende.

Rava dit une réponse différente, car le verset déclare : « Alors l’homme qui a couché avec elle donnera au père de la jeune femme cinquante sicles d’argent » (Deutéronome 22:29). Rava en déduit que le paiement pour le plaisir de coucher avec la femme est de cinquante sicles. On peut déduire de là qu’il y a d’autres éléments que le violeur doit payer. Et quels sont-ils ? Une compensation pour l’humiliation et la dégradation.

MICHNA : Il existe des halakhot concernant un diffamateur, qui prétend faussement que sa fiancée n’était pas vierge, qui sont indulgentes et d’autres qui sont rigoureuses. Comment cela ? Aussi bien celui qui a diffamé une jeune femme qui est la plus éminente dans le sacerdoce que celui qui a diffamé une jeune femme qui est la plus humble parmi les Israélites paie une somme de cent sela, l’amende énoncée dans la Torah (Deutéronome 22:19).

Sur la base de la portée relative des amendes, le diffamateur payant deux fois la somme du violeur et du séducteur, il est évident que celui qui profère des paroles malveillantes avec sa bouche est un transgresseur plus grave que celui qui accomplit un acte. Et cela est corroboré, comme nous constatons que la sentence imposée à nos ancêtres dans le désert n’a été scellée qu’en raison des paroles malveillantes diffusées par les espions, comme il est dit à ce moment-là : « Tous ces hommes qui ont vu Ma gloire et Mes signes, que J’ai accomplis en Égypte et dans le désert, et pourtant ils M’ont mis à l’épreuve ces dix fois et n’ont pas écouté Ma voix » (Nombres 14:22).

GUEMARA : La michna enseigne que celui qui profère des paroles malveillantes avec sa bouche est un pécheur plus grave que celui qui accomplit un acte. La Guemara demande : D’où cela est-il prouvé ? Peut-être la punition de celui qui diffame est-elle plus sévère parce que la diffamation a le potentiel de causer la mort de sa femme. Comme il est écrit : « Mais si cette chose est vraie, que les signes de virginité n’ont pas été trouvés chez la jeune femme, alors ils feront sortir la jeune femme à la porte de la maison de son père, et les hommes de sa ville la lapideront avec des pierres jusqu’à ce qu’elle meure » (Deutéronome 22:20–21).

Rava a dit que le verset déclare : « Ils lui infligeront une amende de cent sicles d’argent, et les donneront au père de la jeune femme, parce qu’il a diffamé une vierge d’Israël ; elle sera sa femme ; il ne pourra pas la renvoyer tous ses jours » (Deutéronome 22:19). Cela indique qu’il est sévèrement puni pour ses paroles, pour la diffamation, et non parce qu’elle pourrait être mise à mort.

§ La michna enseigne : De même que nous avons constaté que la sentence prononcée contre nos ancêtres dans le désert n’a été scellée que à cause de la parole malveillante propagée par les explorateurs. La Guemara demande : D’où sait-on que leur punition était due à la parole malveillante des explorateurs ? Peut-être que, jusqu’à ce moment-là, leur se’a, la mesure de leurs fautes justifiant une punition, n’était pas encore pleine, comme le dit Rav Hamnuna : Le Saint, béni soit-Il, ne punit une personne que lorsque sa se’a est pleine, comme il est dit : “Dans la plénitude de son abondance, il sera dans la détresse” (Job 20:22). En d’autres termes, on n’est puni que lorsqu’on a commis un nombre suffisant de fautes, et la parole malveillante des explorateurs n’était que la dernière d’une série de transgressions.

Reish Lakish a dit que le verset déclare : « Tous ces hommes qui ont vu Ma gloire et Mes signes, que J’ai accomplis en Égypte et dans le désert, m’ont pourtant mis à l’épreuve maintenant [zeh] dix fois et n’ont pas écouté Ma voix » (Nombres 14:22). Le mot supplémentaire « maintenant [zeh] » enseigne que leur sentence a été scellée pour ce péché précis, c’est-à-dire la parole malveillante des espions.

Il est enseigné dans une baraita que Rabbi Elazar ben Perata dit : Viens voir combien est grande la puissance de la parole malveillante. D’où tirons-nous cela ? Du châtiment reçu par les espions. Et si celui qui diffame le bois et les pierres d’Eretz Yisrael a reçu un châtiment si sévère, alors, en ce qui concerne celui qui diffame une autre personne, à plus forte raison sera-t-il puni sévèrement.

La Guemara demande : D’où sait-on que la punition des espions était pour une parole malveillante ? Peut-être leur punition était-elle due au péché expliqué par Rabbi Ḥanina bar Pappa. Car Rabbi Ḥanina bar Pappa dit : Les espions ont prononcé une grande déclaration de blasphème à ce moment-là. Comme il est écrit : « Mais les hommes qui étaient montés avec lui dirent : Nous ne pouvons pas monter contre ce peuple ; car ils sont plus forts que nous [mimmennu]” (Nombres 13:31). Ne lis pas cela comme “car ils sont plus forts que nous [mimmennu]”, mais lis-le plutôt ainsi : Car ils sont plus forts que Lui [mimmennu]. c’est-à-dire plus forts que Dieu. Ils disaient, pour ainsi dire, que le Maître, c’est-à-dire Dieu, ne peut pas retirer Ses ustensiles, les habitants d’Eretz Yisrael, de là. Si tel est le cas, on peut expliquer que les espions ont été punis pour leur blasphème plutôt que pour leur parole malveillante.

Au contraire, Rabba dit que Reish Lakish dit que le verset déclare : « Ces hommes qui avaient apporté un mauvais rapport sur le pays moururent de la plaie devant le Seigneur » (Nombres 14:37). Cela enseigne qu’ils furent punis non pour leur blasphème, mais pour le mauvais rapport sur le pays qu’ils avaient apporté.

Il est enseigné dans une baraita que Rabbi Yehouda dit : Nos ancêtres ont mis à l’épreuve le Saint, béni soit-Il par dix épreuves : deux à la mer, et deux avec l’eau, deux avec la manne, deux avec les cailles, une avec le veau d’or, et une dans le désert de Paran.

La Guemara énumère en détail les dix épreuves. Deux à la mer : une lorsque les Juifs descendirent dans la mer, et une lorsque ils remontèrent de la mer. Les Juifs mirent Dieu à l’épreuve lorsqu’ils descendirent dans la mer, comme il est écrit : « Et ils dirent à Moïse : Est-ce parce qu’il n’y avait pas de tombes en Égypte que tu nous as emmenés pour mourir dans le désert ? Qu’est-ce que tu nous as fait, en nous faisant sortir d’Égypte ? » (Exode 14:11).

Et eux aussi mirent Dieu à l’épreuve lorsque ils montèrent hors de la mer, conformément à l’opinion de Rav Huna, car Rav Huna dit : Le peuple juif de cette génération, pendant l’Exode, avait peu de foi. Cela est conformément à une déclaration de Rabba bar Mari. Comme le dit Rabba bar Mari : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Mais ils furent rebelles près de la mer, à la mer Rouge. Néanmoins, Il les sauva à cause de Son Nom » (Psaumes 106:7–8) ? Cela enseigne que les Juifs furent rebelles à ce moment-là, et ils dirent : De même que nous montons d’un côté, de même peut-être les Égyptiens montent de l’autre côté, et nous ne serons pas sauvés.

Le Saint, béni soit-Il, dit à l’ange serviteur de la mer : Rejette les Égyptiens morts sur la terre sèche. L’ange serviteur dit devant Lui : Maître de l’Univers, existe-t-il un serviteur dont le maître lui donne un cadeau puis le lui reprend ? Puisque les Égyptiens morts m’ont été donnés pour que mes poissons les mangent, comment peux-Tu reprendre Ton don ? Dieu dit à la mer : Je te donnerai une fois et demie leur nombre. Bien que Je les reprenne maintenant, plus tard Je te donnerai une fois et demie plus de personnes. Au sujet des Égyptiens, il est dit : « Six cents chars d’élite » (Exode 14:7), tandis qu’au sujet de Sisera, qui fut vaincu au torrent de Qishôn, il est écrit : « Neuf cents chars de fer » (Juges 4:13).

L’ange serviteur dit devant Lui : Maître de l’Univers, existe-t-il un serviteur qui présente une réclamation contre son maître pour un don qui lui a été promis ? Qui sera le garant ? Dieu dit à l’ange serviteur : Le torrent de Qishôn sera garant pour Moi. Immédiatement, la mer rejeta les Égyptiens sur la terre, et le peuple juif vint et vit qu’ils étaient morts. Comme il est écrit : « Et Israël vit les Égyptiens morts sur le rivage de la mer » (Exode 14:30).

La Guemara poursuit sa liste des épreuves par lesquelles le peuple juif mit Dieu à l’épreuve : Deux avec l’eau : une à Mara et une à Rephidim. Le peuple juif mit Dieu à l’épreuve à Mara, comme il est écrit : « Lorsqu’ils arrivèrent à Mara, ils ne purent pas boire des eaux de Mara, car elles étaient amères. C’est pourquoi on appela ce lieu Mara » (Exode 15:23), car Mara signifie amère. Et il est écrit : « Et le peuple murmura contre Moïse, en disant : Que boirons-nous ? » (Exode 15:24).

Le peuple juif mit aussi Dieu à l’épreuve à Rephidim, comme il est écrit : « Et toute l’assemblée des enfants d’Israël partit du désert de Sin, selon ses étapes, conformément au commandement du Seigneur, et ils campèrent à Rephidim ; et il n’y avait pas d’eau pour que le peuple boive » (Exode 17:1). Et il est écrit : « Et le peuple querella Moïse, et dit : Donne-nous de l’eau afin que nous buvions. Et Moïse leur dit : Pourquoi me querellez-vous ? Pourquoi mettez-vous le Seigneur à l’épreuve ? » (Exode 17:2).

La Guemara continue : Deux avec la manne, comme il est écrit :