qui avaient été inspectés dans la Chambre des Agneaux pendant les quatre jours précédents le moment de leur abattage. La réserve de six agneaux garantissait que chaque agneau serait disponible pour inspection pendant trois jours avant le jour de son sacrifice, pour un total de quatre. Et de qui est cet avis ? C’est l’avis de ben Bag Bag, comme il est enseigné dans une baraita où ben Bag Bag dit : D’où est-il déduit que l’offrande quotidienne nécessite un examen quatre jours avant son abattage ?

Le verset déclare au sujet de l’offrande quotidienne : « Ma nourriture qui M’est présentée en offrandes consumées par le feu, d’une odeur agréable pour Moi, vous la garderez pour Me l’offrir en son temps fixé” (Nombres 28:2) ; et il est dit là-bas, au sujet de l’offrande pascale : « Le dixième jour de ce mois, ils prendront chacun un agneau…et il sera pour vous en garde jusqu’au quatorzième jour de ce mois” (Exode 12:3–6), c’est-à-dire, le premier mois. Puisque le mot « garde/garderez » apparaît dans les deux versets, on en déduit que de même que dans le verset là-bas, l’offrande pascale requiert un examen quatre jours avant son abattage, de même ici, l’offrande quotidienne requiert un examen quatre jours avant son abattage.

La Guemara note : Le langage de la michna est également précis, selon l’explication que la michna fait référence à Chabbat et à Roch Hachana uniquement comme moyen mnémotechnique, car elle enseigne que les six agneaux sont suffisants pour Chabbat et les deux jours de fête de Roch Hachana, et elle n’enseigne pas que les six agneaux sont pour être utilisés pendant Chabbat et les deux jours de Roch Hachana. La Guemara conclut : Apprends-en, du langage de la michna, que cette explication est correcte.

§ La michna enseigne qu’on ne joue pas avec moins de deux trompettes, et l’on peut en ajouter à ce nombre. La Guemara demande : Jusqu’à combien de trompettes peut-on faire ces ajouts ? La Guemara répond que Rav Houna dit, et certains disent que Rav Zavdi dit que Rav Houna dit : On peut jouer jusqu’à 120 trompettes, comme il est dit : « Et avec eux cent vingt prêtres sonnant des trompettes » (II Chroniques 5:12).

La michna enseigne qu’on ne joue pas avec moins de neuf harpes et qu’on peut en ajouter jusqu’à un nombre infini, tandis que les cymbales étaient jouées seules et qu’on ne peut rien y ajouter. La Guemara demande : D’où cette règle est-elle dérivée ? Rav Assi dit que c’est comme le verset l’énonce : « Et Assaf avec les cymbales, faisant retentir le son » (I Chroniques 16:5), ce qui indique qu’un seul Lévite jouait des cymbales. La Guemara demande : Le mot cymbales est au pluriel, ce qui indique qu’il y en avait deux ; pourquoi, alors, la michna dit-elle qu’il n’y a qu’une seule cymbale ? La Guemara répond : Puisque deux cymbales accomplissent un seul acte et qu’une seule personne en joue en les frappant l’une contre l’autre, la michna les appelle un instrument.

MICHNA : Dans le Temple, il y a au moins douze Lévites se tenant sur l’estrade adjacente à l’autel et chantant, et l’on peut ajouter des Lévites sur l’estrade jusqu’à un nombre infini. Un mineur lévite peut entrer dans la cour du Temple pour le service uniquement au moment où les Lévites sont engagés dans le chant, afin de pouvoir les accompagner. Et les mineurs ne se livraient pas à jouer de la lyre et à jouer de la harpe ; plutôt, ils se livraient au chant avec la bouche, afin de donner de la saveur à la musique par leurs voix pures et aiguës.

Rabbi Eliezer ben Ya’akov dit : Les mineurs ne sont pas comptés dans le nombre minimum total de douze Lévites, et ils ne montent pas sur l’estrade ; au contraire, ils se tenaient sur le sol et leurs têtes arrivaient entre les jambes des Lévites, et on les appelait les cadets [tzoarei] des Lévites.

GUEMARA : La michna déclare qu’un minimum de douze Lévites se tenaient sur l’estrade et chantaient. La Guemara demande : À quoi correspond ce nombre ? Rav Pappa dit : Il correspond au nombre minimal d’instruments dont on jouait : Neuf harpes, deux lyres et une cymbale. Ce nombre est également évoqué dans la Torah, comme il est dit : « Instruits dans le chant pour le Seigneur… lui, ses frères et ses fils étaient douze » (I Chroniques 25:7–9).

§ La michna enseigne : Un lévite mineur peut entrer dans la cour du Temple pour le service uniquement au moment où les lévites se livrent au chant. La Guemara demande : D’où cette règle est-elle dérivée ? Rabbi Yoḥanan dit : Comme le verset l’énonce : « Alors se tinrent debout Yeshoua avec ses fils et ses frères, et Kadmiel et ses fils, les fils de Juda, ensemble, pour faire de la musique pour les ouvriers dans la Maison de Dieu » (Esdras 3:9). Ce verset montre que, pour faire de la musique, il est préférable d’avoir ses fils, c’est-à-dire des mineurs, comme accompagnement.

La michna enseigne : Les mineurs ne se livraient pas à jouer de la lyre ni à jouer de la harpe ; mais plutôt à chanter avec la bouche afin de donner de la saveur à la musique par leurs voix pures et aiguës. La Guemara note : Cela veut dire qu’une lyre et une harpe sont deux instruments distincts. Disons que la michna n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda, comme cela est enseigné dans une baraita selon laquelle Rabbi Yehouda dit : La harpe utilisée dans le Temple était un instrument à sept cordes, comme il est dit : « En Ta présence se trouve la plénitude [sova] de la joie, à Ta droite des délices pour toujours » (Psaumes 16:11). Ne lis pas le mot comme « plénitude [sova] », mais comme sept [sheva]. Cela indique que la « harpe douce » (voir Psaumes 81:3) jouée en présence de Dieu, c’est-à-dire dans le Temple, a sept cordes.

Rabbi Yehouda poursuit : Et la harpe qui sera jouée aux jours du Messie aura huit cordes, comme il est dit : « Au chef de chœur, sur la huitième : Psaume de David » (Psaumes 12:1). Cela indique que les psaumes qui seront récités au temps du Messie, fils de David, seront joués sur la huitième corde qui sera ajoutée à la harpe.

Et la harpe qui sera jouée dans le Monde à Venir aura dix cordes, comme il est dit : « Un Psaume, un cantique. Pour le Shabbat…Avec un instrument à dix cordes et avec la lyre, avec un son solennel sur la harpe » (Psaumes 92:1–4). Cela indique que, dans le Monde à Venir, qui est comparable au Shabbat, des chants de louange à Dieu seront joués sur un instrument à dix cordes, identifié ici à la fois comme une lyre et comme une harpe.

Et de même, un autre verset déclare : « Rendez grâce au Seigneur avec la harpe ; chantez Ses louanges avec la lyre à dix cordes. Chantez-Lui un cantique nouveau » (Psaumes 33:2–3), ce qui fait référence au cantique nouveau qui ne sera chanté que dans le Monde à venir. Cette preuve à l’appui de l’affirmation de Rabbi Yehouda selon laquelle la harpe utilisée dans le Monde à venir aura dix cordes provient d’un verset qui fait référence à une lyre à dix cordes, ce qui montre que, selon Rabbi Yehouda, la lyre et la harpe sont le même instrument. Par conséquent, son opinion contredit apparemment la michna.

La Guemara répond : Tu peux même dire que la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda, car même lui convient que la harpe et la lyre sont essentiellement deux instruments différents. Mais dans le Monde à Venir, puisque les cordes de la harpe seront augmentées, son son sera amplifié comme celui de la lyre, et donc il appelle la harpe une lyre.

La michna enseigne que Rabbi Eliezer ben Ya’akov dit : Les mineurs ne sont pas comptés dans le nombre minimum total de douze lévites...et ils étaient appelés cadets [tzoarei] des lévites. Les Sages ont enseigné dans une baraita : Et ils étaient appelés les aides [soadei] des lévites. La Guemara demande : Et le tanna de notre michna, pourquoi les appelle-t-il tzoarei ? La Guemara répond : Puisque ces mineurs avaient des voix aiguës et que ces adultes avaient des voix graves, et ces mineurs chantaient d’une voix aiguë [mekateti], et ces adultes ne pouvaient pas chanter avec une voix aussi aiguë, ils étaient appelés tzoarei, car ils causaient de la peine [tza’ar] aux lévites adultes du fait qu’ils ne pouvaient pas produire les mêmes sons agréables que les mineurs.

MICHNA :Il y a deshalakhot concernant les évaluations qui sont indulgentes et d’autres qui sont rigoureuses ; et il y a des halakhot concernant un champ ancestral qui sont indulgentes et d’autres qui sont rigoureuses ; et il y a des halakhot concernant un bœuf averti qui a tué un esclave cananéen qui sont indulgentes et d’autres qui sont rigoureuses ; et il y a des halakhot concernant un violeur, un séducteur et un diffamateur qui sont indulgentes et d’autres qui sont rigoureuses.

Il y ahalakhot concernant les évaluations qui sont indulgentes et d’autres qui sont rigoureuses ; comment cela ? Tant dans le cas de celui qui a fait un vœu d’évaluation pour donner la valeur fixe du plus beau parmi le peuple juif que dans le cas de celui qui a fait un vœu d’évaluation pour donner la valeur fixe du plus laid parmi le peuple juif, il donne le paiement fixe de cinquante sela, sicles, au trésor du Temple (voir Lévitique 27:3). Et si quelqu’un a dit : Il m’incombe de donner l’estimation d’une autre personne au trésor du Temple, il donne le prix de cette personne si elle était vendue comme esclave, une somme qui peut être supérieure ou inférieure à cinquante sicles.

GUEMARA : La michna déclare : Il y ades halakhot concernant les évaluations qui sont indulgentes et d’autres qui sont rigoureuses ; comment cela ? Dans les deux cas, qu’il s’agisse de quelqu’un qui a fait un vœu d’évaluation pour donner la valeur fixe de la personne la plus attirante parmi le peuple juif ou de quelqu’un qui a fait un vœu d’évaluation pour donner la valeur fixe de la personne la moins attirante parmi le peuple juif, il donne le paiement fixe de cinquante sela au trésor du Temple. La Guemara en déduit que, si le vœu d’évaluation se rapportait à un Juif, oui, il paie la valeur fixe ; mais si quelqu’un a fait un vœu d’évaluation pour donner la valeur fixe de non-Juifs, il ne paie pas la valeur fixe.

La Guemara demande : Si tel est le cas, disons que la michna n'est pas conforme à l'opinion de Rabbi Meïr, comme nous l'avons appris dans une michna (5b) : En ce qui concerne un non-Juif, Rabbi Meïr dit : il est évalué dans un cas où un Juif dit : Il m'incombe de donner la valeur fixe de ce non-Juif ; mais un non-Juif ne fait pas de vœu d'évaluation pour donner sa propre valeur fixe ou celle d'autrui.

La Guemara répond : Tu peux même dire que la michna est conforme à l’opinion de Rabbi Meïr, car on peut soutenir que c’est également le cas, c’est-à-dire que même si quelqu’un a fait un vœu d’évaluation pour donner la valeur fixe d’un gentil, il aussi paie le montant fixe. Mais