y una pala estaba en la cesta, y él dijo: Estoy cuidando la cesta, para que no se vuelva impura, pero no estoy cuidando la pala, entonces la cesta es pura, y la pala es impura.

La Guemará cuestiona el dictamen de la baraita: Pero, ¿acaso la pala no volvería impura la cesta? La Guemará responde: Hay un principio según el cual un utensilio no vuelve ritualmente impuro a otro utensilio. La Guemará cuestiona: Pero, ¿acaso la pala no volvería impuro lo que está en la cesta, por ejemplo, higos? Rava dijo: El caso es cuando él dice: La resguardé, la pala, de cualquier cosa que le permitiera volver impuro a otro objeto, pero no la resguardé de nada que la volviera a ella misma inapta, es decir, impura.

La Guemará vuelve a analizar la contradicción entre la mishná, que permite a un doliente agudo tocar carne sacrificial, y la mishná en el tratado de Ḥagiga, que le exige sumergirse. La Guemará relata: El asunto circuló y llegó ante Rabí Abba bar Memel. Él dijo a los Sabios que estaban ante él: ¿Acaso no han oído aquello que dice Rabí Yoḥanan, que Rabí Yehuda HaNasi dice: Quien come teruma que tiene impureza de tercer grado, es decir, teruma descalificada por contacto con un elemento con impureza de segundo grado, tiene prohibido comer teruma, pero tiene permitido tocar teruma.

Rabí Abba bar Memel continuó: Al parecer, en un caso de participar del consumo, los Sabios impusieron un estándar más estricto, mientras que en un caso de tocar, los Sabios no impusieron un estándar más estricto. De manera similar, en el caso de un doliente agudo, los Sabios le exigen que se sumerja antes de poder participar de la carne sacrificial, como se enseña en el tratado Ḥagiga, pero no imponen este estándar para tocar la carne, como se enseña en la mishná aquí.

§ La mishná enseña con respecto a un doliente agudo: Y no recibe una porción de la carne de los sacrificios para participar de ella por la noche. La Guemará comenta: La mishná indica solo que él no puede recibir una porción de la carne, pero cuando otros sacerdotes lo invitan a unirse a sus porciones, él puede participar de ellas por la noche.

Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una mishná (Pesaḥim 91b): Un doliente reciente se sumerge y participa de su ofrenda pascual por la noche, pero no puede participar de otra carne sacrificial.

Rav Yirmeya de Difti dijo: Esto no es difícil. Aquí, la resolución de la mishná se establece con respecto a la primera noche de Pésaj, mientras que allí, en el tratado Pesaḥim, la resolución de la mishná se establece con respecto al resto de los días del año.

¿Cuál es la razón de la distinción entre los dos? En la primera noche de Pésaj, dado que participa de la ofrenda pascual, también puede participar de otra carne sacrificial. Pero en el resto de los días del año, cuando no es apto para participar de carne sacrificial, no es apto. ¿Y qué quiere decir la mishná en Pesaḥim cuando afirma: Pero él no puede participar de otra carne sacrificial? Significa: Pero él no puede participar de carne sacrificial de todos los demás días del año, excepto la primera noche de Pésaj.

Rav Asi dijo que hay una resolución diferente a la contradicción entre las mishnayot: Esto no es difícil. Aquí, en el dictamen de la mishna en el tratado Pesaḥim, que prohíbe a un doliente inmediato participar de la carne sacrificial, se refiere a un caso en que su pariente murió el catorce de Nisán, y él lo enterró el catorce mismo, en cuyo caso todavía se le considera un doliente inmediato esa noche por ley rabínica. Allí, en el dictamen de la mishna en este capítulo, se refiere a un caso en que su pariente murió el trece de Nisán, y él lo enterró el catorce de Nisán. La razón por la que el doliente puede participar es que, puesto que el día del entierro no es el día de la muerte, no se extiende a su noche siguiente por ley rabínica.

La Guemará aclara: ¿Quién es el tanna que enseñó que el duelo agudo la noche siguiente es por ley rabínica, en lugar de por ley de la Torah? Esta es la opinión de Rabí Shimon, como se enseñó en una baraita: El duelo agudo por la noche es por ley de la Torah; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Shimon dice: Su condición de doliente agudo por la noche no es por ley de la Torah, sino por ley rabínica. Sabe que esto es así, pues los Sabios dijeron: Un doliente agudo se sumerge y participa de su ofrenda pascual por la noche, pero aun así no puede participar de otra carne sacrificial. Si el duelo agudo por la noche fuera por ley de la Torah, no se le permitiría participar de la ofrenda pascual.

La Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Shimon que el duelo agudo por la noche es de ley rabínica y que, en consecuencia, un doliente agudo participa de su ofrenda de Pésaj por la noche? ¿Pero no se enseñó en una baraita: Rabí Shimon dice: Un doliente agudo no envía sus ofrendas al Templo para que sean sacrificadas? ¿Qué, acaso no se refiere incluso a una ofrenda de Pésaj? La Guemará rechaza esto: No, la baraita se refiere a todas las ofrendas excepto una ofrenda de Pésaj.

La Guemará objeta: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: Con respecto al versículo: “Y si su ofrenda fuere un sacrificio de ofrendas de paz [shelamim]” (Levítico 3:1), Rabí Shimon dice: La ofrenda se llama shelamim para enseñar que cuando una persona está íntegra [shalem], es decir, en un estado de contentamiento, trae su ofrenda, pero no la trae cuando es un doliente agudo. ¿De dónde se deriva incluir que un doliente agudo no trae ni siquiera una ofrenda de agradecimiento? Incluyo la ofrenda de agradecimiento porque se consume en un estado de alegría, como una ofrenda de paz.

¿De dónde se deriva que el versículo también sirve para incluir una ofrenda quemada? Incluyo la ofrenda quemada porque viene como ofrenda de voto y como ofrenda voluntaria, como una ofrenda de paz. ¿De dónde se deriva que el versículo también sirve para incluir una ofrenda de primogénito, y una ofrenda de diezmo animal, y una ofrenda pascual, que no se traen voluntariamente? Incluyo una ofrenda de primogénito, y una ofrenda de diezmo animal, y una ofrenda pascual, porque ellas también, como una ofrenda de paz, no vienen para expiar un pecado. ¿De dónde se deriva incluir una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa, que expían pecados? El versículo dice: “Y si su ofrenda fuere un sacrificio [zevaḥ] de ofrendas de paz”, lo que enseña que un doliente agudo no puede sacrificar ninguna ofrenda sacrificada [zevaḥ].

¿De dónde se deriva incluir incluso las ofrendas de aves, y las ofrendas de harina, y el vino, y la madera, y el incienso traídos para el servicio del Templo? El versículo declara: “Y si su ofrenda es un sacrificio de ofrendas de paz [shelamim korbano],” enseñando que, para todas las ofrendas [korbanot] que una persona trae, las trae cuando está íntegra [shalem], pero no las trae cuando es un doliente agudo.

La Guemará explica: En cualquier caso, Rabí Shimón enseña que está prohibido que un doliente en estado de duelo agudo traiga una ofrenda de Pésaj, aunque dejará de estar en duelo agudo esa noche; esto contradice la primera baraita.

Rav Ḥisda dijo: La última baraita menciona una ofrenda pascual sin propósito. En otras palabras, la halakha de que un doliente agudo no trae una ofrenda en realidad no se aplica a una ofrenda pascual, y la baraita la menciona solo por costumbre, ya que la ofrenda del primogénito, la ofrenda del diezmo animal y la ofrenda pascual se mencionan con frecuencia juntas.

Rav Sheshet dijo: ¿Qué se quiere decir en esta baraita con el término: ofrenda pascual? Se refiere a las ofrendas de paz de Pésaj, es decir, la ofrenda de paz que se sacrifica junto con la ofrenda pascual. La Guemará objeta: Si es así, eso es lo mismo que una ofrenda de paz, que Rabí Shimón ya mencionó. La Guemará responde: Él enseñó la halakha con respecto a las ofrendas de paz que vienen a causa de la ofrenda pascual, y enseñó por separado la halakha con respecto a las ofrendas de paz que vienen por cuenta propia.

La Guemará explica: Rabí Shimón necesitaba enseñar ambos casos explícitamente, porque si no hubiera enseñado la halakha con respecto a las ofrendas de paz que vienen a causa de la ofrenda de Pésaj, podría habérsete ocurrido decir: Puesto que vienen a causa de la ofrenda de Pésaj, se consideran como la propia ofrenda de Pésaj, y el doliente antes del entierro también las ofrece. Por lo tanto, Rabí Shimón nos enseña que estas ofrendas de paz también están prohibidas para un doliente antes del entierro.

Rav Mari dijo una resolución diferente a la contradicción entre las declaraciones de Rabí Shimon: