GEMARA: La mishná enseña que un sacerdote que no es apto para el servicio del Templo no recibe una porción de la carne de los sacrificios. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Dijo Reish Lakish: Se deriva de un versículo, como dice el versículo acerca de una ofrenda por el pecado: “El sacerdote que haga expiación con ella la comerá; en un lugar sagrado será comida, en el atrio de la Tienda de Reunión” (Levítico 6:19). Esto enseña que solo un sacerdote que efectúa expiación al realizar los ritos de la ofrenda participará de su carne, pero un sacerdote que no efectúa expiación no participa de su carne.

La Guemará objeta: ¿Y es este un principio establecido? Pero allí están todos los sacerdotes del turno sacerdotal de esa semana en el Templo, que no efectúan expiación por esa ofrenda, porque la sangre de una ofrenda por el pecado específica es presentada por un solo sacerdote, y sin embargo todos ellos participan de su carne. La Guemará explica: Nosotros queremos decir que cualquier sacerdote que sea apto para efectuar expiación puede participar de ella, incluso uno que no participó en el servicio.

La Guemará objeta: Pero existe el caso de un menor, que no es apto para efectuar expiación, y que, sin embargo, participa de la carne sacrificial. La Guemará explica: Más bien, ¿qué significa la expresión: “La comerá”? Significa que él recibirá una porción de ella. La halajá, por lo tanto, es que un sacerdote que es apto para efectuar expiación recibe una porción de la carne, pero un sacerdote que no es apto para efectuar expiación no recibe una porción de la carne. Los menores no reciben una porción, aunque pueden participar de la carne que otros les dan.

La Guemará objeta: Pero ahí está un sacerdote con defecto, que no es apto para efectuar expiación, y sin embargo recibe una porción de su carne. La Guemará responde: El Misericordioso incluyó a un sacerdote con defecto como excepción, pues el versículo que dice: “Todo varón entre los sacerdotes la comerá” (Levítico 6:22), viene a incluir a un sacerdote con defecto.

La Guemará sugiere: Pero di que la expresión “todo varón” sirve para incluir a quien se sumergió ese día, enseñando que él también puede recibir una porción de la carne sacrificial. ¿Por qué debe entenderse que esto se refiere específicamente a un sacerdote con defecto? La Guemará responde: Tiene sentido que la Torah incluya a un sacerdote con defecto para recibir su propia porción de la carne, porque él puede participar de la carne sacrificial en cualquier caso. En cambio, quien se sumergió ese día es impuro y no puede tocar ni participar de la carne sacrificial.

La Guemará rechaza esto: Al contrario, la Torah debería incluir a quien se sumergió ese día, porque, a diferencia de un sacerdote con defecto, por la noche será apto para realizar el servicio. La Guemará responde: Ahora, en cualquier caso, quien se sumergió no es apto.

Rav Yosef dijo otra explicación: Ahora bien, ¿qué significa la expresión: “Lo comerá”? Significa: Él recibirá una porción de ello. Pero si es así, que el Misericordioso escriba: Recibirá una porción de ello. ¿Cuál es la razón de que esté escrito: “Lo comerá”? Aprende de ello que solo un sacerdote que es apto para participar de la carne de los sacrificios, lo que incluye a un sacerdote con defecto, recibe una porción de la carne; pero un sacerdote que no es apto para participar de la carne de los sacrificios, por ejemplo, uno que se sumergió ese día, no recibe una porción de la carne.

§ Reish Lakish plantea un dilema: Si un sacerdote está manchado y es impuro, ¿cuál es la halakha? ¿Deben los otros sacerdotes darle una porción de la carne? Quizá digamos que, puesto que no es apto para realizar el rito como sacerdote manchado y, sin embargo, el Misericordioso lo incluyó para recibir una porción de la carne, no hay diferencia: ¿Qué diferencia me supone si está impuro, y qué diferencia me supone si solo está manchado? En cualquier caso no es apto, y sin embargo la Torah le permite recibir una porción de la carne. O quizá no pueda recibir una porción de la carne, porque solo un sacerdote que es apto para participar de la carne sacrificial recibe una porción de la carne, pero un sacerdote que no es apto para participar de la carne sacrificial no recibe una porción de la carne.

Rabba dijo: Ven y escucha una resolución a este dilema de una baraita: Si un Sumo Sacerdote está sirviendo en el Templo y uno de sus parientes inmediatos muere, él ofrece sacrificios incluso como doliente agudo. Pero no participa de la carne sacrificial, y no recibe una porción para participar de ella por la noche. Concluye de la baraita que, para que el sacerdote reciba una porción de la carne sacrificial, requerimos que sea apto para participar de ella, y en consecuencia, un sacerdote con defecto físico que es impuro no recibe una porción. La Guemará confirma: Concluye de la baraita que así es.

§ Rav Oshaya plantea un dilema: Si un sacerdote está impuro, entonces, en un caso de ofrendas comunitarias, que pueden ser ofrecidas por un sacerdote impuro, ¿cuál es la halakha? ¿Los otros sacerdotes le dan una porción de la carne, para que pueda participar de ella por la noche cuando se vuelva puro? ¿Decimos que el Misericordioso declara: “El sacerdote que efectúa expiación”, y por lo tanto cualquier sacerdote apto para efectuar expiación recibe una porción, como se derivó anteriormente, y este sacerdote también es alguien que puede efectuar expiación, ya que esta es una ofrenda comunitaria? ¿O quizás no puede, debido al principio de que solo un sacerdote apto para participar de la carne sacrificial recibe una porción de la carne, pero un sacerdote no apto para participar de la carne sacrificial no recibe una porción.

Ravina dijo: Ven y escucha una resolución a este dilema de una baraita: Si un Sumo Sacerdote está sirviendo en el Templo y uno de sus parientes muere, él ofrece sacrificios incluso como doliente agudo, pero no participa de la carne sacrificial y no recibe una porción de ella para participar por la noche. Concluye de la baraita que para que un sacerdote reciba una porción de la carne sacrificial, requerimos que sea apto para participar de ella en el momento del servicio, sin considerar si puede realizar el servicio. La Guemará confirma: Concluye de la baraita que así es.

§ La mishná enseña: Un sacerdote que está en duelo inmediato puede tocar la carne de los sacrificios, pero no puede ofrecer ofrendas. La Guemará pregunta: ¿Es de hecho permitido que alguien en duelo inmediato toque la carne de los sacrificios? Y la Guemará plantea una contradicción de otra mishná (Ḥagiga 21a): Alguien en duelo inmediato y quien todavía no ha traído una ofrenda de expiación, incluso después de que sus respectivas descalificaciones hayan expirado, requieren inmersión para comer alimento sacrificial. Según esa mishná, alguien en duelo inmediato que no se sumergió no puede tocar la carne de los sacrificios.

Rabí Ami dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Esto no es difícil. Aquí, la resolución de la mishná se establece con respecto a un caso en el que el doliente se sumergió durante su día de duelo agudo. Por eso se le permite tocar la carne sacrificial. Allí, la resolución de la mishná en el tratado Ḥagiga se establece con respecto a un caso en el que el doliente no se sumergió.

La Guemará pregunta: Y aun si él se sumergió, ¿qué importa? Pero ¿acaso su duelo agudo no vuelve a él? Como dice Rabá, hijo de Rav Huna: En el caso de un doliente en duelo agudo que se sumergió durante el día de su duelo agudo, su duelo agudo vuelve a él.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquel caso, en el tratado Ḥagiga, es uno en el que él se distrajo de resguardar su estado de pureza, por lo que no puede tocar carne sacrificial en caso de que esté impuro. Este caso, en la mishná aquí, es uno en el que no se distrajo.

La Guemará responde: Si la mishná en el tratado Ḥagiga está tratando un caso de distracción, entonces su estatus es como el de quien contrajo impureza ritual transmitida por un cadáver, quien requiere aspersión con agua de purificación en el tercer y séptimo días de su impureza. Como dice Rabí Yustai, hijo de Rabí Matun, que Rabí Yoḥanan dice: Quien experimentó una distracción requiere aspersión con agua de purificación en el tercer y séptimo días.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Esa declaración, de que él requiere aspersión, trata de un caso en el que se distrajo y fue descuidado con respecto a contraer impureza impartida por un cadáver. Esta mishná en el tratado Ḥagiga, que establece que él requiere inmersión pero no aspersión, trata de un caso en el que se distrajo y fue descuidado con respecto a contraer impureza impartida por el cadáver de un animal rastrero.

La Guemará responde: Quien fue descuidado al volverse impuro debido al cadáver de un animal rastrero está completamente impuro, y por lo tanto, para volverse puro, no solo requiere inmersión, sino que también requiere la puesta del sol. Y además, si la mishná en el tratado Ḥagiga está tratando este caso, al doliente se le debería prohibir tocar incluso terumá, y no solo carne sacrificial. ¿Por qué la mishná menciona solo esto último?

Rabí Yirmeya dijo: La mishná está tratando un caso en el que él dice: Me cuidé de cualquier cosa que me hiciera impuro, por lo que estoy seguro de que no contraje una impureza que requiera esperar hasta la puesta del sol; pero no me cuidé de cualquier cosa que me hiciera no apto para tocar carne sacrificial.

La Guemará pregunta: Pero, ¿existe tal concepto de cuidado parcial, de modo que alguien pueda afirmar que se protegió de una forma de impureza pero no de otra? La Guemará responde: Sí, y se enseña en una baraita: Si alguien estaba llevando una cesta, y la cesta todavía estaba sobre su cabeza,