No es difícil. Aquí, en la baraita donde Rabí Shimon sostiene que un doliente inmediato no puede enviar una ofrenda pascual, ya que el duelo agudo por la noche es por ley de la Torah, se refiere a un caso en que su pariente murió el catorce de Nisán y él lo enterró el catorce mismo. Allí, el dictamen en la mishná del tratado Pesaḥim, que enseña que un doliente inmediato se sumerge y participa de la ofrenda pascual por la noche, ya que el duelo agudo por la noche es por ley rabínica, se refiere a un caso en que su pariente murió el trece de Nisán y él lo enterró el catorce de Nisán.

Rav Mari explica: En un caso en que su pariente murió el catorce de Nisán y él lo enterró el mismo catorce, su duelo agudo se debe al día de la muerte y, por lo tanto, es por ley de la Torah. En consecuencia, se extiende a la noche siguiente por ley de la Torah, y la mitzvá de la ofrenda pascual no lo desplaza. En cambio, en un caso en que su pariente murió el trece de Nisán y él lo enterró el catorce de Nisán, el catorce es solo el día del entierro, y su duelo agudo es, por lo tanto, por ley rabínica. En consecuencia, se extiende a la noche siguiente solo por ley rabínica, y la mitzvá de la ofrenda pascual lo desplaza.

Rav Ashi dijo a Rav Mari: Pero, si es así, es difícil entender aquello que la baraita enseña: Rabí Shimon dijo a Rabí Yehuda: Sepa que esto es así, pues los Sabios dijeron: Un doliente agudo se sumerge el catorce de Nisán y participa de su ofrenda pascual por la noche, pero no puede participar de otra carne sacrificial. Según tu explicación de esta declaración, que Rabí Yehuda le diga a Rabí Shimon que esto no es prueba: Yo te estoy diciendo una halakha sobre el día de la muerte, cuando el duelo agudo es por Torah, y tú me dices que tienes una prueba de una mishná que trata de el día del entierro, cuando el duelo agudo es por ley rabínica. La Guemará concluye: Esto en verdad plantea una dificultad para Rav Mari.

Abaye dijo una resolución diferente a la contradicción entre las declaraciones de Rabbi Shimon: No es difícil. Aquí, en la baraita donde Rabbi Shimon sostiene que un doliente agudo no puede enviar una ofrenda pascual, se refiere a un caso en que su pariente murió antes del mediodía el catorce de Nisán. Allí, la decisión en la mishná del tratado Pesaḥim, que enseña que un doliente agudo se sumerge y participa de la ofrenda pascual por la noche, es un caso en que su pariente murió después del mediodía el catorce de Nisán. Cuando su pariente murió antes del mediodía, en un caso en el que nunca estuvo apto para traer una ofrenda pascual, ya que la obligación comienza al mediodía, el estado de duelo agudo se le aplica, y le está prohibido traer una ofrenda pascual. Pero si su pariente muere después del mediodía, cuando él ya está apto para traer una ofrenda pascual, el estado de duelo agudo no se le aplica con respecto a este asunto, por lo que puede sumergirse y participar de la ofrenda pascual por la noche.

La Guemará explica: ¿Y de dónde dices que la halakhaes diferente dependiendo de si su pariente murió antes del mediodía del catorce de Nisán o si murió después del mediodía? Como se enseña en una baraita: La Torah declara con respecto a un sacerdote: “Y por su hermana virgen, que está cercana a él, que no ha tenido marido, por ella puede volverse impuro” (Levítico 21:3). De aquí se deriva que es una mitzvá para un sacerdote volverse impuro a fin de enterrar a sus parientes fallecidos, y si él no quería hacerlo, otros deben volverlo impuro contra su voluntad. Y ocurrió un incidente con Yosef el sacerdote, cuya esposa murió en la víspera de Pésaj, y él no quería volverse impuro, pues quería ofrecer la ofrenda pascual; y sus hermanos los sacerdotes votaron y lo volvieron impuro contra su voluntad.

Y los Sabios plantean una contradicción de otra baraita: ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice con respecto a un nazareo: “No se contaminará por su padre, ni por su madre, por su hermano, ni por su hermana cuando mueran; porque su consagración a Dios está sobre su cabeza” (Números 6:7)? Si un nazareo fue a sacrificar su ofrenda de Pésaj o a circuncidar a su hijo, mitzvot cuyo incumplimiento se castiga con karet, y oyó que un pariente suyo murió, uno podría haber pensado que debería volverse impuro para enterrar a su pariente, incluso si esto resultará en que no traiga la ofrenda de Pésaj. Más bien, tú dices, basándote en este versículo, que “no se contaminará”.

Uno podría haber pensado que, así como él no puede volverse impuro para enterrar a su hermana, tampoco puede volverse impuro para enterrar un cadáver que no tiene a nadie que lo entierre [met mitzva]. El versículo dice: “O por su hermana,” enseñando que es solo para enterrar a su hermana que él no puede volverse impuro, pero sí se vuelve impuro para enterrar a un met mitzva.

En la primera baraita, contraer impureza por un pariente muerto es obligatorio, y en la segunda baraita está prohibido. ¿No se aprende de esta contradicción que debe haber una distinción entre los casos? Aquí, en la primera baraita relativa a un sacerdote, debe referirse a un caso en que el pariente murió antes del mediodía, de modo que él estaba obligado a volverse impuro antes de que entrara en vigor la obligación de la ofrenda de Pésaj. Allí, en la segunda baraita relativa a un nazareo, debe referirse a un caso en que el pariente murió después del mediodía. Esta distinción, entre muerte antes y después del mediodía, también se aplica al duelo agudo.

La Guemará rechaza esta explicación: ¿De dónde infieres que esta es la resolución de la contradicción? En realidad, quizá te diga: Tanto estabaraita como aquellabaraita están tratando de muertes que ocurrieron después del mediodía. Y estabaraita, acerca de un nazireo, está de acuerdo con la opinión de Rabí Yishmael, y aquellabaraita, acerca de Yosef el sacerdote, está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva. Como se enseña en una baraita: La Torah establece con respecto a un sacerdote: “Y por su hermana virgen, que está cercana a él, que no ha tenido marido, por ella puede volverse impuro” (Levítico 21:3). Esto es opcional, es decir, un sacerdote no está obligado a volverse impuro para enterrar a su hermana; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Rabí Akiva dice: Es obligatorio.

La Guemará responde: Esto no debería entrar en tu mente, porque es Rabí Akiva quien enseña la primera cláusula de la baraita acerca de un nazareo. Como se enseña en la versión completa de esa baraita: La Torah declara: “Todos los días en que se consagre al Señor no se acercará a un cuerpo muerto. No se impurificará por su padre, ni por su madre, ni por su hermano, ni por su hermana cuando mueran; porque su consagración a Dios está sobre su cabeza” (Números 6:7). Rabí Akiva dice: El término “cuerpo [nefesh]” se refiere a parientes. El término “muerto [met]” se refiere a no parientes.

El versículo especifica: “Por su padre,” aunque su padre está incluido entre sus parientes, para enseñar que él no puede volverse impuro para enterrar a su padre, pero sí se vuelve impuro para enterrar a un met mitzva. El versículo dice: “Por su madre,” para enseñar que incluso si él era sacerdote y era nazareo, y por lo tanto estaba doblemente prohibido de volverse impuro, aun así, él no puede volverse impuro para enterrar a su madre, pero sí se vuelve impuro para enterrar a un met mitzva. El versículo dice: “Por su hermano,” para enseñar que incluso si él era Sumo Sacerdote, que no puede volverse impuro ni siquiera por sus parientes, y él también era nazareo, aun así, él no puede volverse impuro para enterrar a su hermano, pero sí se vuelve impuro para enterrar a un met mitzva.

¿Cuál es el significado cuando el versículo dice: “O por su hermana”? Si un nazareo fue a sacrificar su ofrenda de Pésaj o a circuncidar a su hijo, y oyó que un pariente suyo murió, uno podría haber pensado que debería volverse impuro. Tú más bien dices que no puede volverse impuro. Uno podría haber pensado que así como no puede volverse impuro para enterrar a su hermana, tampoco puede volverse impuro para enterrar a un met mitzva. El versículo dice: “O por su hermana”, para enseñar que no puede volverse impuro para enterrar a su hermana, pero sí se vuelve impuro para enterrar a un met mitzva. En consecuencia, la declaración de la baraita con respecto a un nazareo representa la opinión de Rabí Akiva.