Más bien, se debe decir que, según Reish Lakish, en un caso de un tipo de alimento mezclado con alimento que no es de su propio tipo, como harina de trigo y harina de arroz, cuyos sabores son diferentes, el estatus se determina por el sabor. Por lo tanto, si la masa sabe a trigo, tiene la halakha de una masa hecha de trigo. Pero si es un tipo de alimento mezclado con alimento de su propio tipo, por ejemplo, una mezcla de carne de piggul y notar, que es el caso tratado por Reish Lakish, el estatus de la mezcla se determina por la mayoría.

La Guemará sugiere: Pero estimemos en un caso de un tipo de alimento mezclado con alimento de su mismo tipo como si fuera una mezcla de un tipo de alimento mezclado con alimento no de su mismo tipo, y, si es así, la minoría no queda anulada si es lo bastante sustancial como para impartir sabor a la mayoría. Como aprendimos en la mishná: Si la sangre de una ofrenda se mezcló con vino, se la considera como si fuera agua. Aunque la sangre y el vino ciertamente tienen sabores diferentes, en el caso de la mishná el factor determinante no es el sabor de la mezcla, sino la apariencia. Dado que comparten la misma apariencia, se consideran un caso de una sustancia en contacto con una sustancia del mismo tipo. ¿Qué, acaso no es correcto explicar la mishná diciendo que se considera el vino como si fuera agua, es decir, una sustancia de un tipo diferente, y si la mezcla tendría la apariencia de sangre si el vino fuera agua, es apta para la presentación, a pesar de que la sangre no es la mayoría?

La Guemará responde: No, esta no es la explicación de la mishná. Más bien, significa que se considera la sangre como si fuera agua, es decir, no es apta para la presentación, ya que es como si uno hubiera presentado agua sobre el altar. La Guemará cuestiona esta explicación: Si es así, el tanna de la mishná debería haber dicho: La sangre está anulada.

Además, se enseña en una baraita (Tosefta, Mikvaot 7:4): Con respecto a un cubo ritualmente impuro que contiene cierta cantidad de vino blanco o leche, que alguien sumergió en un baño ritual, Rabbi Yehuda dice: Aunque la apariencia del vino blanco o de la leche no es perceptible en el agua del baño ritual que entra en el cubo, se considera el vino blanco o la leche como si fuera vino tinto, y se hace la siguiente determinación: Si su supuesta apariencia roja palidecería debido al agua que entra en el cubo, el vino o la leche queda anulado por el agua. Por lo tanto, el acto de purificación es válido, y el cubo es ritualmente puro.

Rabí Yehuda continúa: Pero si su supuesta apariencia roja no palideciera, el acto de purificación es inválido, y el cubo permanece ritualmente impuro. Este es un caso en el que una sustancia se mezcló con otra sustancia de apariencia similar, pues el vino blanco y la leche tienen una apariencia similar al agua, y aun así se trata como una mezcla de una sustancia con otro tipo de sustancia, y no queda anulada por la mayoría.

La Guemará explica: No se puede citar una prueba de la opinión de Rabí Yehuda, ya que esto es una disputa entre tanaím, y el fallo sigue la opinión de los Rabinos, que discrepan de la opinión de Rabí Yehuda. Como se enseña en esa baraita: Con respecto a un cubo ritualmente impuro en el que hay vino blanco o leche, y uno lo sumergió en un baño ritual, se sigue a la mayoría, es decir, si la mayor parte del contenido del cubo es ahora agua del baño ritual, está puro. Rabí Yehuda dice: Se considera el vino blanco o la leche como si fuera vino tinto y se hace la siguiente determinación: Si su conjeturada apariencia roja palidecería debido al agua que entra en el cubo, el acto de purificación es válido, y el cubo es ritualmente puro. Pero si su conjeturada apariencia roja no palidecería, el acto de purificación es inválido, y el cubo permanece ritualmente impuro.

Y la Guemará plantea una contradicción a la opinión de Rabí Yehuda a partir de una mishná (véase Mikvaot 10:6): Si alguien tenía un cubo impuro lleno de saliva y lo sumergió en un baño ritual, la saliva se considera una interposición entre el agua del baño ritual y la del cubo, y por lo tanto es como si no lo hubiera sumergido.

Si el cubo impuro estaba lleno de orina y él lo sumergió, aunque la orina es ligeramente diferente en apariencia del agua, se considera la orina como si fuera agua, y por lo tanto, una vez que la orina entra en contacto con el baño ritual, se considera conectada al agua, y no constituye una interposición que impida que el cubo llegue a ser ritualmente puro.

La mishná continúa: Si el cubo impuro fue llenado con agua de purificación, el cubo no queda purificado hasta que el agua del baño ritual que entra en el cubo sea mayor en cantidad que el agua de purificación que contiene, anulándola así por mayoría.

La Guemará explica la contradicción: ¿A quién has oído que acepta este razonamiento de: Se considera, que aparece en esta mishná con respecto a la orina? Es Rabí Yehuda, como se afirmó en la baraita citada anteriormente. Y, sin embargo, la mishná enseña que una mayoría basta para anular el agua de purificación que se mezcló con agua, y no se considera como si fuera vino tinto. Esto entra en conflicto con la decisión de Rabí Yehuda con respecto al vino blanco y la leche.

Abaye dice: Esto no es difícil;