una aspersión de cualquier cantidad del agua de purificación sobre alguien vuelto impuro por la impureza transmitida por un cadáver lo purifica de su impureza ritual, ya que la aspersión no requiere una medida mínima para purificarlo. Del mismo modo, una aspersión de agua que sea mitad apta y mitad no apta para la aspersión sirve para purificar al individuo. Evidentemente, Rabí Yehuda HaNasi sostiene que no se requiere una cantidad mínima para la aspersión del agua de purificación, y lo mismo debería aplicarse a la aspersión de la sangre sobre el altar.

La Guemará responde que Rabí Yehuda HaNasi expresó su opinión de acuerdo con la declaración de Rabí Eliezer, pero él mismo no está de acuerdo con esta opinión. Y si lo deseas, di en cambio que la aspersión del agua de purificación es independiente y la colocación de la sangre sobre el altar es independiente, es decir, estas son dos halakhot separadas que no guardan relación entre sí.

§ La mishná enseña: En un caso en que animales sacrificiales se mezclaron con una ofrenda primogénita o con una ofrenda de diezmo animal, deberán pastar hasta volverse no aptos para el sacrificio, y ambos deberán comerse como una ofrenda primogénita o como una ofrenda de diezmo animal. Esto significa que no se pueden vender en el mercado ni vender su carne por peso, para no degradar animales consagrados. Rami bar Ḥama dice: Con respecto a una ofrenda primogénita, según la opinión de Beit Shammai, quienes sostienen (Bekhorot 33a) que incluso después de que una ofrenda primogénita desarrolla un defecto, el sacerdote no puede comerla en estado de impureza ritual, y por lo tanto no se puede dar a mujeres menstruantes, cuál es la halajá con respecto a su sustituto? Es decir, si el dueño de un animal primogénito declaró con respecto a un animal no sagrado en su posesión: Este animal es un sustituto de la ofrenda primogénita, ¿se le permite a una mujer menstruante comer ese sustituto después de que desarrolla un defecto?

Rami bar Ḥama pregunta además: la propia ofrenda del primogénito no puede ser redimida, incluso después de que desarrolle un defecto, pero cuál es la halakha con respecto a redimir su sustituto? Asimismo preguntó: la propia ofrenda del primogénito, incluso después de que desarrolle un defecto, no puede ser pesada ni vendida por la litra, de la manera en que se vende la carne no sagrada. ¿Cuál es la halakha de su sustituto a este respecto? Rava dice que una respuesta a estas preguntas se enseña en una baraita: Con respecto a una ofrenda del primogénito o una ofrenda de diezmo animal, desde el momento en que desarrollan un defecto, pueden usarse para hacer que otro animal sea un sustituto, y su sustituto tiene el mismo estatus que ellas. Sus sustitutos tienen las mismas halakhot que ellas.

Rami bar Ḥama plantea un dilema: Si el sacerdote que recibió una ofrenda de primogénito consagró la ofrenda del primogénito al mantenimiento del Templo, es decir, prometió dar el valor de la ofrenda del primogénito al Templo, ¿cuál es la halakha con respecto a la cuestión de si puede pesar su carne por la litra? La Guemará explica el dilema: En este caso, ¿es preferible la consideración de la ganancia del tesoro del Templo, o quizá es preferible evitar la degradación de la ofrenda del primogénito? Si la ganancia del tesoro del Templo es preferible, la ofrenda del primogénito debe pesarse de la manera normal para aumentar su precio; un comprador pagará más por carne que pueda revender después por peso exacto. Si es preferible evitar la degradación de la ofrenda del primogénito, no debe pesarse por la litra, aunque ello resulte en una pérdida para el Templo.

Rabí Yosei bar Zevida dice: Ven y escucha una prueba del dictamen de la mishná: En un caso en que animales sacrificiales se mezclaron con una ofrenda primogénita o con una ofrenda de diezmo animal, pastarán hasta que queden no aptos para el sacrificio y serán ambos comidos como una ofrenda primogénita o como una ofrenda de diezmo animal. ¿Acaso esto no quiere decir que el animal sacrificial que se mezcló con una ofrenda primogénita tampoco es pesado por la litra, a pesar de que esto causa una pequeña pérdida al Templo?

Rav Huna y Rabí Ḥizkiyya, los estudiantes de Rabí Yirmeya, dicen: ¿Son estos casos comparables? Allí, la mishná se refiere a dos santidades separadas, la santidad de una ofrenda primogénita y la de otra ofrenda, y a dos cuerpos separados, es decir, dos animales diferentes, y en tal caso no se puede degradar la santidad del primogénito debido al otro animal con el que está mezclado. En cambio, aquí, con respecto a quien hace un voto de dar al Templo el valor de un primogénito, hay dos santidades, una ofrenda primogénita y el mantenimiento del Templo, pero ambas se encuentran en un solo cuerpo. En este caso, como la propia santidad del mantenimiento del Templo está en la ofrenda primogénita, puede pesarse por la litra, debido al beneficio que el Templo obtendrá.

Rav Yosei bar Avin objeta a esto: ¿Cuál sería la halakha si alguien dijera: Rediman por mí, es decir, deseo redimir, un primogénito como ofrenda que él había previamente dedicado como objeto de su voto al mantenimiento del Templo? ¿Le hace caso el tribunal? Su petición ciertamente no es concedida, ya que según la ley de la Torah una ofrenda primogénita no puede ser redimida. De manera similar, el hecho de que él haya dedicado el valor de la ofrenda primogénita al mantenimiento del Templo no debería anular la prohibición de pesarla por la litra. La Guemará cuestiona esta comparación: No se puede plantear una dificultad a partir de un caso en que alguien dice: Rediman por mí la ofrenda primogénita, pues el Misericordioso declara con respecto a una ofrenda primogénita: “Pero el primogénito de una vaca, o el primogénito de una oveja, o el primogénito de una cabra, no lo redimirás; son sagrados” (Números 18:17). Pero el pesaje de la ofrenda por la litra no está prohibido por la ley de la Torah.

Más bien, la Guemará sugiere una resolución diferente al dilema de Rami bar Ḥama: Rabí Ami dice: ¿Puede este sacerdote transferir al mantenimiento del Templo algo distinto de aquello que le fue transferido? En otras palabras, así como el sacerdote que hizo el voto no puede pesar al primogénito por la litra y obtener una ganancia, lo mismo se aplica al tesoro del Templo, el destinatario de su voto.

§ La mishná enseña: Todas las ofrendas pueden volverse indistintamente mezcladas unas con otras, excepto una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa. La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa, para que no puedan mezclarse? ¿La razón es que esta, una ofrenda por la culpa, es siempre macho, y aquella, una ofrenda por el pecado, es siempre hembra?

La Guemará cuestiona esta explicación: Una ofrenda por el pecado y una ofrenda quemada son también así, ya que una ofrenda por el pecado es siempre hembra, mientras que una ofrenda quemada es siempre macho. La Guemará responde que, aunque la ofrenda por el pecado estándar es siempre hembra, existe el macho cabrío del Nasi, que es una ofrenda por el pecado macho, y por lo tanto puede mezclarse con una ofrenda quemada de macho cabrío. Y en cuanto a la afirmación de la mishná de que una ofrenda por el pecado no puede mezclarse con una ofrenda por la culpa a pesar de la ofrenda por el pecado macho del Nasi, eso se debe a que este macho cabrío tiene pelo liso y aquella ofrenda por la culpa viene solo de ovejas o carneros, que tienen lana, y la lana es rizada.

La Guemará plantea una dificultad: Una ofrenda pascual y una ofrenda por la culpa tampoco pueden mezclarse, ya que esta ofrenda pascual está en su primer año, y aquella ofrenda por la culpa está en su segundo año. La Guemará responde que existe la ofrenda por la culpa de un nazareo y la ofrenda por la culpa de un leproso, que deben estar en su primer año. Y si quieres, di en cambio que un animal en su primer año puede mezclarse con un animal en su segundo año, pues hay un animal en su primer año que parece un animal en su segundo año, y asimismo hay un animal en su segundo año que parece un animal en su primer año.

MISHNÁ: En el caso de una ofrenda por la culpa que se mezcló con una ofrenda de paz, Rabí Shimon dice: Ambas deben ser degolladas en el norte del patio del Templo, ya que una ofrenda por la culpa debe ser degollada en el norte, mientras que una ofrenda de paz puede ser degollada en cualquier lugar del patio. Y ambas deben comerse de acuerdo con la halajá más estricta de ellas, es decir, la ofrenda por la culpa, con las siguientes halajot: Pueden comerse solo en el patio y no en toda Jerusalén; por sacerdotes varones y no por cualquier judío ritualmente puro; y en el día en que fueron sacrificadas y la noche siguiente, y no en el día en que fueron sacrificadas, el día siguiente y la noche intermedia.

Los Rabinos le dijeron a Rabí Shimon: No se puede limitar el tiempo del consumo de una ofrenda, ya que no se puede llevar a animales sacrificiales a un estado de invalidez. Según la opinión de Rabí Shimon, la ofrenda de paz se convierte en sobrante, notar, la mañana después de ser sacrificada, y no al final de ese día, como es la halakha con respecto a las ofrendas de paz. Más bien, sostienen los Rabinos, el dueño debe esperar hasta que estos animales adquieran una tara, redimirlos y traer una ofrenda de cada tipo que valga el valor monetario del animal de mayor calidad entre ellos.

La mishná añade: Incluso según la opinión de los Rabinos, si trozos de la carne de una ofrenda se mezclaron con trozos de la carne de otra ofrenda, por ejemplo, carne de ofrendas del orden más sagrado con carne de ofrendas de menor santidad; o si trozos de carne de ofrendas comidas durante un día y la noche siguiente se mezclaron con trozos de carne de ofrendas comidas durante dos días y una noche, dado que en ese caso el remedio con respecto a las ofrendas que se mezclaron no puede aplicarse, ambas deben comerse de acuerdo con la halakha de la más estricta de ellas.

GEMARA: En relación con el principio citado por los Rabinos en la mishná de que no se puede llevar a los animales consagrados a un estado de inutilización, un tanna enseñó una baraita (Tosefta, Shevi’it 6:29) ante Rav: Con respecto al producto del año sabático, no se puede comprar producto de teruma de un año anterior con su dinero, es decir, el dinero recibido por su venta, porque con ello se reduce el tiempo de consumo de la teruma. El producto del año sabático solo puede comerse hasta el momento de la eliminación de ese tipo de producto del campo, mientras que la teruma puede consumirse en cualquier momento.

Los Sabios dijeron esta baraita ante Rabá, y explicaron que esta baraita no está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon en la mishná. Su razonamiento era que si dijeras que está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, ¿acaso no dice él, como puede inferirse de la mishná, que se puede llevar a animales sacrificiales a un estado de invalidez? Del mismo modo, se puede limitar el tiempo permitido para el consumo de los productos del Año Sabático.

Rabba les dijo: Ustedes pueden incluso decir que la baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Esa afirmación, de que uno puede llevar animales sacrificiales a un estado de invalidez, se aplica solo en un caso que es a posteriori, como en la mishná, donde las ofrendas se mezclaron. Rabí Shimon no permitió llevar animales sacrificiales a un estado de invalidez ab initio. La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Shimon no permite llevar animales sacrificiales a un estado de invalidez ab initio? Abaye planteó una objeción contra Rabba a partir de una mishná que analiza la manera de comer la carne de las ofrendas (Zevachim 90b):