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מַאי שְׁנָא שְׁלֹשָׁה דְּאִיכָּא רוּבָּא? שְׁנַיִם נָמֵי אִיכָּא רוּבָּא! מַאי שְׁלֹשָׁה דְּקָתָנֵי – תַּרְתֵּי וְהוּא.
La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente un caso en el que la granada cayó en un grupo de tres otras granadas? El factor esencial es que hay una mayoría de granadas permitidas, que anulan la granada que cayó de las diez mil. Incluso si cayó en un grupo de dos otras, hay una mayoría de elementos permitidos. ¿Por qué debe caer en un grupo de tres? La Guemará explica: ¿Qué significa tres que el tanna de esta baraitaenseña? Significa que inicialmente había dos granadas permitidas, y la granada de estatus incierto cayó entre ellas, para un total de tres.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: סָבַר לַהּ כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
La Guemará vuelve a la cuestión relativa a la opinión de qué tanna sigue Shmuel, quien es estricto con respecto a una duda compuesta que involucra idolatría. Y si quieres, di en cambio que Shmuel sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, ya que él es igualmente estricto con respecto a mezclas de objetos de idolatría, como se explica en el tratado Avoda Zara (49b).
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: חָבִית שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנִּתְעָרְבָה בְּמֵאָה חָבִיּוֹת, וְנָפְלָה אַחַת מֵהֶן לְיָם הַמֶּלַח – הוּתְּרוּ כּוּלָּן; דְּאָמְרִינַן: הָךְ דִּנְפַל – דְּאִיסּוּרָא נְפַל.
§ La Guemará analiza un tema relacionado. Reish Lakish dice: En el caso de un barril de productos de terumá, que solo pueden ser consumidos por un sacerdote y su familia, que se mezcló con cien barriles de productos no sagrados, todos se consideran terumá, ya que un barril sellado es significativo y no queda anulado. Y si uno de estos barriles cayó en el Mar Muerto, todos los barriles están permitidos, pues decimos: Dado que está aquel barril que cayó, se supone que es el barril prohibido el que cayó.
וְאִיצְטְרִיךְ דְּרַב נַחְמָן וְאִיצְטְרִיךְ דְּרֵישׁ לָקִישׁ; דְּאִי מִדְּרַב נַחְמָן, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי עֲבוֹדָה זָרָה, דְּאֵין לָהּ מַתִּירִין; אֲבָל תְּרוּמָה דְּיֵשׁ לָהּ מַתִּירִין – לָא.
La Guemará comenta: Y era necesario que la Guemará registrara el dictamen de Rav Naḥman con respecto a anillos usados en la idolatría, y también era necesario que la Guemará registrara el dictamen de Reish Lakish con respecto a barriles de terumá, a pesar de la similitud entre los dos casos. La Guemará explica: Pues, si la halajá se hubiera enseñado solo a partir del dictamen de Rav Naḥman, yo diría que este asunto se aplica solo con respecto a una mezcla que involucra un objeto de idolatría, que no tiene factores permisivos; tales objetos en sí no pueden permitirse de ninguna otra manera. Por lo tanto, la halajá es ser flexible, es decir, suponer que el anillo prohibido cayó al mar. Pero en el caso de terumá, que tiene factores permisivos, dado que la mezcla puede venderse en su totalidad a los sacerdotes, quizá la mezcla no deba permitirse porque uno de ellos cayó al mar.
וְאִי מִדְּרֵישׁ לָקִישׁ, הֲוָה אָמֵינָא: חָבִית – דְּמִינַּכְרָא נְפִילָתָהּ; אֲבָל טַבַּעַת, דְּלָא מִינַּכְרָא נְפִילָתָהּ – לָא. צְרִיכִי.
Y, a la inversa, si la halajá hubiera sido enseñada solo a partir del dictamen de Reish Lakish, yo diría que la halajá es flexible solo en el caso de un barril de terumá, ya que su caída es perceptible, y todos sabrán que los otros barriles fueron permitidos debido al que cayó. En consecuencia, no llegarán a permitir barriles en un caso similar en el que ningún barril se separó de la mezcla. Pero, con respecto a un anillo, cuya caída no es perceptible, quizá el resto de los anillos no deba ser permitido. Por lo tanto, ambas declaraciones son necesarias.
אָמַר רַבָּה: לֹא הִתִּיר רֵישׁ לָקִישׁ אֶלָּא חָבִית, דְּמִינַּכְרָא נְפִילָתָהּ; אֲבָל תְּאֵינָה – לָא. וְרַב יוֹסֵף אָמַר: אֲפִילּוּ תְּאֵינָה, כִּנְפִילָתָהּ כָּךְ עֲלִיָּיתָהּ.
Rabba dice: Reish Lakish consideró los demás elementos permitidos solo en el caso de un barril, ya que su caída es perceptible. Pero en el caso de un higo que cayó de un grupo de higos que contenía un higo de teruma, Reish Lakish no considera permitidos los demás higos, ya que el que cayó es demasiado pequeño para que su caída sea discernible. Y Rav Yosef dice: Reish Lakish consideró permitidos los demás elementos incluso con respecto a un higo. La razón es que, así como la caída inicial de un higo volvió prohibida toda la mezcla, del mismo modo, la salida de un higo del montón permite el resto.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: חָבִית שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנָּפְלָה בְּמֵאָה חָבִיּוֹת – פּוֹתֵחַ אֶחָד מֵהֶן וְנוֹטֵל הֵימֶנָּה כְּדֵי דִימּוּעָהּ, וְשׁוֹתֶה.
Rabí Elazar dice: Con respecto a un barril de vino de terumá que cayó entre cien barriles de vino no sagrado, no puede anularse en su estado actual, ya que los barriles sellados son significativos y, por lo tanto, no se anulan. ¿Cómo se debe proceder? Debe abrir uno de ellos, para que ya no sea un objeto de importancia, y tomar de él tanto como se debe tomar de una mezcla normal de terumá y producto no sagrado, es decir, una centésima parte. Debe dárselo a un sacerdote, y entonces puede beber el resto del vino.
יָתֵיב רַב דִּימִי וְקָאָמַר לַהּ לְהָא שְׁמַעְתָּא, אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: גְּמַע וּשְׁתִי קָא חָזֵינָא הָכָא! אֶלָּא אֵימָא: נִפְתְּחָה אַחַת מֵהֶן – נוֹטֵל הֵימֶנָּה כְּדֵי דִּימּוּעַ, וְשׁוֹתֶה.
Rav Dimi se sentó y dijo esta halakha, y Rav Naḥman le dijo: Veo aquí un dictamen de: Traga y bebe aquí, es decir, esta formulación indica que se puede actuar de esta manera ab initio, lo cual es desconcertante. Más bien, di: Si uno de los barriles fue abierto, a posteriori se puede tomar de él tanto como corresponde tomar de una mezcla normal de teruma y producto no sagrado. Debe dárselo a un sacerdote, y entonces puede beber el resto del vino.
אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: חָבִית שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנִּתְעָרְבָה בְּמֵאָה וַחֲמִשִּׁים חָבִיּוֹת, וְנִפְתְּחוּ מֵאָה מֵהֶן – נוֹטֵל הֵימֶנָּה כְּדֵי דִימּוּעָהּ וְשׁוֹתֶה, וּשְׁאָר אֲסוּרִין עַד שֶׁיִּפָּתְחוּ; לָא אָמְרִינַן אִיסּוּרָא בְּרוּבָּא אִיתֵיהּ.
Con respecto al mismo asunto, Rabí Oshaya dice: En el caso de un barril de terumá de vino que se mezcló con 150 barriles de vino no sagrado, y cien de ellos fueron abiertos, se puede tomar de ello tanto como debe tomarse de una mezcla normal de terumá y producto no sagrado. Debe dárselo a un sacerdote, y entonces puede beber el resto del vino. Y, en cuanto al resto de los cincuenta barriles, ellos permanecen prohibidos, es decir, tienen estatus de terumá, hasta que sean abiertos y se separe de ellos la proporción de terumá. Esto se debe a que no decimos que el barril prohibido está en el grupo que contiene la mayoría de los barriles y que el que él abre probablemente está permitido.
הָרוֹבֵעַ וְהַנִּרְבָּע כּוּ׳. בִּשְׁלָמָא כּוּלְּהוּ – לָא יְדִיעַ; אֶלָּא הַאי טְרֵיפָה הֵיכִי דָמֵי? אִי יָדַיע לֵיהּ – לֵיתֵי וְלִישְׁקְלֵיהּ! אִי לָא יָדַע לֵיהּ – מְנָא יָדַע דְּאִיעָרַב?
§ La mishná enumeró varias categorías de animales prohibidos: Un animal que copuló con una persona, o un animal que fue objeto de bestialidad, un animal que fue apartado para la idolatría o que fue adorado como una deidad, un animal que fue dado como pago a una prostituta o como precio de un perro, o un animal nacido de una mezcla de especies diversas, o un animal que es una tereifa. La Guemará pregunta: Concedido, con respecto a todos los demás ejemplos de esta lista, el animal prohibido no es conocido. En otras palabras, es físicamente indistinguible de los otros animales. Pero con respecto a este animal tereifa, ¿cuáles son las circunstancias? Si, debido a su defecto físico, le es conocido cuál animal es, que venga y lo tome de allí, y todos los demás animales serán permitidos. Si no le es conocido, cómo sabe que un animal tereifa se mezcló con otros en primer lugar?
אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן דְּאִיעָרַב נְקוּבַת הַקּוֹץ בִּדְרוּסַת הַזְּאֵב.
Dicen en la escuela del rabino Yannai: ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando un caso en el que un animal que fue perforado por una espina, lo cual no lo convierte en tereifa, se mezcló con un animal que fue desgarrado por un lobo, lo cual sí lo convierte en tereifa. Como la piel de ambos animales ha sido perforada, no se puede identificar al tereifa.
רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: [כְּגוֹן] דְּאִיעָרַב בִּנְפוּלָה. נְפוּלָה נָמֵי לִיבְדְּקַהּ! קָסָבַר: עָמְדָה – צְרִיכָה מֵעֵת לְעֵת, הָלְכָה – צְרִיכָה בְּדִיקָה.
Reish Lakish dice que hay una respuesta diferente: La mishná está tratando un caso en el que un animal sano se mezcló con un animal caído, es decir, uno que cayó desde una gran altura. Un animal caído está prohibido por si acaso es una tereifa, a pesar de que no presenta ninguna señal externa de lesión. La Guemará plantea una dificultad: También con respecto a un animal caído, examinémoslo y veamos si puede caminar por sí mismo, en cuyo caso no es una tereifa. La Guemará responde: Según la opinión de Reish Lakish, incluso después de un examen de este tipo sigue siendo una posible tereifa, que está prohibida para ser sacrificada sobre el altar, ya que él sostiene que si un animal cayó y luego se puso de pie otra vez, requiere un período de espera de veinticuatro horas para determinar si en efecto está lesionado. Además, incluso si tanto se puso de pie como caminó después de la caída, requiere inspección después del sacrificio para determinar si fue lesionado por la caída y quedó convertido en una tereifa.
רַבִּי יִרְמְיָה אָמַר: כְּגוֹן דְּאִיעָרַיב בִּוְלַד טְרֵיפָה – וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא, דְּאָמַר: וְלַד טְרֵיפָה לֹא יִקְרַב לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ.
Rabí Yirmeya dice que hay una tercera respuesta: La mishná se refiere a un caso en el que un animal sano se mezcló con la cría de una tereifa, que, por supuesto, no muestra ninguna señal de tereifa. Y esto es conforme a la opinión de Rabí Eliezer, quien dice: La cría de una tereifa no puede ser sacrificada sobre el altar.
כּוּלְּהוּ כְּרַבִּי יַנַּאי לָא אָמְרִי – בֵּין נְקוּבַת הַקּוֹץ לִדְרוּסַת הַזְּאֵב מִידָּע יְדִיעַ; הַאי מְשִׁיךְ וְהַאי עֲגִיל.
La Guemará explica por qué cada uno de estos Sabios sugiere una interpretación diferente de la mishná: Todos ellos, es decir, Reish Lakish y Rabí Yirmeya, no dicen que la explicación de la mishná sea de acuerdo con la explicación de Rabí Yannai de que un animal perforado por una espina se mezcló con uno arañado por un lobo, ya que sostienen que la diferencia entre un animal perforado por una espina y uno que fue arañado por un lobo es conocida, pues esta perforación causada por un lobo es alargada, y aquella perforación causada por una espina es redonda.
כְּרֵישׁ לָקִישׁ לָא אָמְרִי – קָסָבְרִי: עָמְדָה – אֵינָהּ צְרִיכָה מֵעֵת לְעֵת, הָלְכָה – אֵינָהּ צְרִיכָה בְּדִיקָה.
La Guemará continúa: Rabí Yannai y Rabí Yirmeya no dicen que la explicación de la mishná esté de acuerdo con la explicación de Reish Lakish, de que la mishná está tratando un caso en el que un animal sano se mezcló con uno que se cayó, ya que ellos sostienen que si un animal que cayó se puso de pie, no requiere un período de espera de veinticuatro horas, y si caminó, no requiere ninguna inspección adicional después del sacrificio en absoluto. En consecuencia, se puede simplemente examinar a los animales para ver si pueden caminar, y si pueden, son aptos.
כְּרַבִּי יִרְמְיָה לָא אָמְרִי – כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לָא מוֹקְמִי.
Finalmente, Rabí Yannai y Reish Lakish no dicen que la explicación de la mishná sea de acuerdo con la explicación de Rabí Yirmeya, que la mishná está tratando un caso en el que un animal sano se mezcló con la descendencia de una tereifa, ya que no quieren interpretar la mishná de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer porque la halakha no sigue su dictamen.
קָדָשִׁים בְּקָדָשִׁים מִין בְּמִינוֹ כּוּ׳. וְהָא בָּעֵי סְמִיכָה!
§ La mishná enseña: En un caso en que animales sacrificiales se mezclaron con otros animales sacrificiales, si era un animal de un tipo de ofrenda con animales del mismo tipo de ofrenda, se debe sacrificar este animal por quienquiera que sea su dueño y se debe sacrificar aquel animal por quienquiera que sea su dueño, y ambos dueños cumplen con sus obligaciones. La Guemará plantea una dificultad: Pero cada animal requiere la imposición de manos sobre su cabeza, un rito que debe ser realizado por su dueño, y en este caso el dueño es desconocido.
אָמַר רַב יוֹסֵף: בְּקׇרְבַּן נָשִׁים; אֲבָל בְּקׇרְבַּן אֲנָשִׁים – לָא.
Rav Yosef dice: La halakha de la mishná se establece con respecto a una ofrenda de mujeres, que no realizan la imposición de manos. La Guemará se desconcierta ante esta sugerencia: Pero esto indica que, con respecto a una ofrenda de hombres, la halakha establecida en la mishná no es aplicable y, por lo tanto, no hay manera de corregir una mezcla de animales consagrados del mismo tipo de ofrenda.

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