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לֹא כִּיפֵּר – קַמֵּי שְׁמַיָּא!
pero eso no expió por él ante los Cielos, es decir, no es aceptado por Dios como una ofrenda perfecta.
מִי לָא תְּנַן: ״וְהַנּוֹתָר בַּשֶּׁמֶן אֲשֶׁר עַל כַּף וְגוֹ׳ לְכַפֵּר עָלָיו לִפְנֵי ה׳״ – אִם נָתַן, כִּיפֵּר; וְאִם לֹא נָתַן, לֹא כִּיפֵּר. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי יוֹחָנָן [בֶּן נוּרִי] אוֹמֵר: שְׁיָרֵי מִצְוָה הֵן; בֵּין נִיתַּן בֵּין שֶׁלֹּא נִיתַּן – כִּיפֵּר, וּמַעֲלִין עָלָיו כְּאִילּוּ לֹא כִּיפֵּר.
¿Acaso no aprendimos en una mishná con respecto al proceso de purificación de un leproso (Nega’im 14:10): El versículo dice: “Y el resto del aceite que está en la mano del sacerdote lo pondrá sobre la cabeza del que ha de ser purificado, para hacer expiación por él delante del Señor” (Levítico 14:18). Esto enseña que si el sacerdote puso el aceite sobre la cabeza del leproso, hizo expiación por él, y queda purificado, pero si no puso el aceite sobre su cabeza, no hizo expiación por él; esta es la declaración de Rabí Akiva. Rabí Yoḥanan ben Nuri dice: La colocación del aceite sobre la cabeza del leproso es una mitzvá no esencial. Por lo tanto, ya sea que el aceite fuera puesto sobre su cabeza o que no fuera puesto sobre su cabeza, hizo expiación por él, pero el versículo atribuye culpa al leproso como si no hubiera hecho expiación por él.
מַאי ״כְּאִילּוּ לֹא כִּיפֵּר״? אִילֵּימָא דְּמִבְּעֵי לְאֵיתוֹיֵי קׇרְבָּן אַחֲרִינָא, הָאָמְרַתְּ: בֵּין נִיתַּן בֵּין לֹא נִיתַּן כִּיפֵּר! אֶלָּא כִּיפֵּר – גַּבְרָא, לֹא כִּיפֵּר – קַמֵּי שְׁמַיָּא; הָכָא נָמֵי כִּיפֵּר כּוּ׳!
La Guemará comenta: ¿Cuál es el significado de la frase: Como si no hubiera expiado por él? Si decimos que es necesario que el leproso traiga otra ofrenda de aceite, ¿no dijiste que, ya sea que el aceite fuera puesto sobre su cabeza o que no fuera puesto sobre su cabeza, expiaba por él? Más bien, el significado de la declaración es el siguiente: Expiaba por la persona, pero no expiaba por él ante el Cielo. También aquí, con respecto a quien sacrificó una ofrenda sin imponer las manos sobre su cabeza, la baraita aparentemente quiere decir que la ofrenda expiaba la transgresión del dueño, aunque no expiara por él ante el Cielo.
הָתָם נָמֵי, כִּיפֵּר – מַתַּן בְּהוֹנוֹת, לֹא כִּיפֵּר – מַתְּנוֹת הָרֹאשׁ.
La Guemará rechaza esta sugerencia: También allí, con respecto al proceso de purificación de un leproso, se puede explicar que el aceite expió una cosa y no expió otra: expió; en otras palabras, la colocación del aceite sobre el pulgar y el dedo gordo del pie derechos del leproso, que fue realizada, efectuó su expiación. Pero no expió, es decir, todavía se necesita una expiación efectuada mediante la colocación del aceite sobre la cabeza del leproso, y debe traerse otro log de aceite para la realización de ese acto.
תָּא שְׁמַע, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כִּבְשֵׂי עֲצֶרֶת לָמָה הֵן בָּאִין?
La Guemará vuelve al tema de la expiación por transgresiones cometidas después de la designación de la ofrenda. Ven y escucha otra prueba de una baraita: Rabí Shimon dice: Con respecto a la ofrenda comunitaria de paz de dos corderos que acompaña a los dos panes en Shavuot, ¿por qué pecado son traídos?
כִּבְשֵׂי עֲצֶרֶת שְׁלָמִים נִינְהוּ! אֶלָּא שְׂעִירֵי עֲצֶרֶת לָמָה הֵן בָּאִין?
La Guemará interrumpe la cita de la baraita: los dos corderos sacrificados en Shavuot no se traen por un pecado; son ofrendas de paz traídas con la ofrenda pública anual de dos panes de trigo nuevo. Más bien, la baraita debe enmendarse de la siguiente manera: ¿Por qué pecado se traen los machos cabríos sacrificados en Shavuot como ofrenda por el pecado traídos?
עַל טוּמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו.
Rabí Shimón responde: Se traen por la profanación del Templo, al entrar en él estando ritualmente impuro, o por profanar sus alimentos sacrificiales, al participar de ellos estando ritualmente impuro.
נִזְרַק דָּמוֹ שֶׁל רִאשׁוֹן, שֵׁנִי לָמָּה קָרֵב? עַל טוּמְאָה שֶׁאוֹרְעָה בֵּין זֶה לָזֶה. אֱמוֹר מֵעַתָּה: רְאוּיִין הָיוּ יִשְׂרָאֵל לְהַקְרִיב קׇרְבְּנוֹתֵיהֶן בְּכׇל עֵת וּבְכׇל שָׁעָה, אֶלָּא שֶׁחִיסֵּךְ הַכָּתוּב.
Rabí Shimon continúa: Una vez que la sangre del primer macho cabrío es rociada sobre el altar, expiando así esta impureza, ¿por qué pecado es sacrificado el segundo? Es sacrificado por cualquier caso de impureza que pueda haber ocurrido entre el sacrificio de aquel primer macho cabrío y el sacrificio de este segundo macho cabrío. Con base en esto, di que el pueblo judío debería haber tenido que sacrificar sus ofrendas en todo tiempo y a cada momento, pues quizá pecaron en el intervalo; pero el versículo los eximió de esta obligación.
וְהָא הָכָא דַּעֲשֵׂה דִּלְאַחַר הַפְרָשָׁה, וְקָא מְכַפְּרָא!
La Guemará infiere: Y aquí, donde ocurrió un incidente de impureza entre el sacrificio de los dos machos cabríos, es un caso en el que la mitzvá positiva de alejar del Templo a las personas ritualmente impuras fue violada después de la designación de la ofrenda, ya que ambos machos cabríos fueron designados de antemano. Y, sin embargo, el segundo macho cabrío expía la violación. Evidentemente, una ofrenda puede expiar transgresiones cometidas después de su designación.
אִי דְּאַפְרְשִׁינְהוּ בְּבַת אַחַת – הָכִי נָמֵי; הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – דְּאַפְרְשִׁינְהוּ בְּזֶה אַחַר זֶה.
La Guemará rechaza esta inferencia: Si ambos machos cabríos fueron designados simultáneamente, esto ciertamente sería una prueba en ese sentido. Pero aquí estamos tratando un caso en el que fueron designados secuencialmente, y puede haber ocurrido un incidente de impureza entre sus respectivas designaciones.
וְלֵיקוֹ וְלֵימָא לֵיהּ לִקְרָא, דְּכִי כְּתִיבָא – בְּזֶה אַחַר זֶה כְּתִיבָא?!
La Guemará cuestiona esta afirmación: Pero acaso nos pondremos de pie y diremos acerca del versículo que exige estas dos ofrendas por el pecado que, cuando está escrito, está escrito específicamente con respecto a un caso en que son designadas secuencialmente?
אָמַר רַב פָּפָּא: קׇרְבְּנוֹת צִבּוּר קָאָמְרַתְּ?! שָׁאנֵי קׇרְבְּנוֹת צִבּוּר – דְּלֵב בֵּית דִּין קָמַתְנֶה עֲלֵיהֶן, כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל; דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: קׇרְבְּנוֹת צִבּוּר – סַכִּין מוֹשַׁכְתָּן לְמַה שֶּׁהֵן.
Rav Pappa dijo que la inferencia puede rechazarse por una razón diferente: ¿Dirías que puede aducirse prueba de las ofrendas comunitarias? Las ofrendas comunitarias son diferentes, pues el tribunal hace una estipulación no verbal acerca de ellas, de acuerdo con lo que Rav Yehuda dice que Shmuel dice. Como Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Con respecto a las ofrendas comunitarias, el cuchillo del sacrificio, es decir, el acto de degollar, las designa para lo que son. El tribunal estipula que el segundo macho cabrío sea consagrado cuando es sacrificado, y por lo tanto expía incidentes de impureza que ocurran antes de eso. En cambio, las ofrendas individuales están todas designadas de antemano.
אֲמַר לֵיהּ רַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל לְרַב פָּפָּא: וּמִי אִית לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן לֵב בֵּית דִּין מַתְנֶה עֲלֵיהֶן?! הָאָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב עַמְרָם אָמַר רַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: תְּמִידִין שֶׁלֹּא הוּצְרְכוּ לַצִּבּוּר –
Rav Yosef, hijo de Rav Shmuel, le dijo a Rav Pappa: Pero, ¿acaso Rabbi Shimon acepta la opinión de que el tribunal puede hacer una estipulación no verbal acerca de las ofrendas comunitarias? ¿No dice Rav Idi bar Avin que Rav Amram dice que Rabbi Yitzḥak dice que Rabbi Yoḥanan dice: Con respecto a animales designados como ofrendas diarias pero que al final no fueron necesarios para el uso por parte del público,

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