Una mención de karet en el versículo: “Que se acerca a los objetos sagrados”, es para una generalización, y una mención en el versículo: “De la carne del sacrificio de ofrendas de paz”, es para un detalle. Este detalle sirve para incluir todos los objetos consagrados al altar, de acuerdo con el principio hermenéutico de que cualquier asunto que fue incluido en una generalización pero fue especificado explícitamente para enseñar una cierta halakha, tenía la intención de enseñar no solo sobre sí mismo sino sobre toda la generalización. Y una mención de karet en el versículo: “Y cuando alguien toque cualquier objeto impuro”, sirve para incluir objetos cuya manera típica es que no se comen, por ejemplo, madera e incienso, y enseña que quien come incluso estos objetos es pasible de karet.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rabí Shimón, que dice en la mishná con respecto a artículos cuyo modo habitual es tal que no se comen, que uno no es responsable por comerlos debido a la violación de la prohibición de comer artículos consagrados en estado de impureza ritual, ¿qué viene a incluir esta última mención de caret? La Guemará responde que viene a incluir las ofrendas por el pecado cuya sangre es presentada dentro del Santuario.

La Guemará explica por qué esta inclusión es necesaria. Podría venir a tu mente decir: Puesto que Rabí Shimon dice que con respecto a cualquier ofrenda cuya sangre no es presentada sobre el altar exterior como la de una ofrenda de paz, uno no es responsable por comerla debido a la violación de la prohibición de piggul, igualmente no debería ser responsable por comerla debido a la violación de la prohibición de impureza ritual. Por lo tanto, la mención adicional de karet nos enseña que quien está impuro de hecho es responsable por comer estas ofrendas por el pecado llevadas al interior del Santuario.

§ La mishná enseña que Rabí Shimón declaró una norma según la cual considera a una persona responsable por comer en estado de impureza ritual un artículo cuya manera típica es que se come, pero no por comer la madera, el incienso de olíbano o el incienso, cuya manera típica es tal que no se comen. Los Sabios discrepan y lo consideran responsable en todos estos casos. Se declaró que dos pares de amoraím discreparon con respecto a esta cuestión; un par es Rabí Yoḥanán y Reish Lakish, y el otro par es Rabí Elazar y Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina. Las dos opiniones diferentes que siguen fueron declaradas, respectivamente, por uno de este par y uno de aquel par.

Una opinión dice: La disputa entre los Rabinos y Rabí Shimon es con respecto a la impureza de la carne, es decir, el elemento que se come es impuro. Los Rabinos sostienen que quien come madera o incienso impuros recibe azotes, como se deriva de las dos menciones de carne en el versículo: “Y la carne que toque cualquier cosa impura no será comida; será quemada en el fuego. Y en cuanto a la carne, todo el que esté puro podrá comerla” (Levítico 7:19). Pero si alguien comió madera o incienso en un estado de impureza corporal, todos están de acuerdo en que no recibe azotes.

Y uno dice: Así como hay una disputa con respecto a este caso, cuando el objeto comido es impuro, así hay una disputa con respecto a aquel caso, cuando quien come la madera o el incienso es impuro. ¿Cuál es la razón de esta opinión? Puesto que se lee con respecto a estos objetos no comestibles: “Y la carne que toque cualquier cosa impura” (Levítico 7:19), ya que esta frase sirve para incluir incluso objetos como la madera y el incienso en la prohibición de comerlos cuando están impuros, también se lee con respecto a ellos el versículo siguiente: “Pero la persona que coma de la carne del sacrificio de ofrendas de paz…teniendo su impureza sobre sí, esa alma será cortada de su pueblo” (Levítico 7:20), que trata de una persona en estado de impureza que come objetos consagrados.

La Guemará señala: Rav Tavyumei enseña la discusión de esta manera precedente, mientras que Rav Kahana enseñala de esta manera alternativa: Uno de este par de amora’im y uno de aquel par discreparon con respecto a la cláusula final de la mishná, es decir, el significado de la declaración de Rabí Shimon. Uno dice que la disputa de Rabí Shimon con los Rabinos es con respecto a la impureza del cuerpo, ya que sostiene que un individuo impuro que come madera o incienso está exento. Pero con respecto a la impureza de la carne, es decir, de estos mismos elementos, todos están de acuerdo en que uno recibe azotes. Y uno dice: Así como hay una disputa con respecto a este caso, así también hay una disputa con respecto a aquel caso, es decir, Rabí Shimon sostiene que uno está exento en ambos casos.

Rava dijo: Tiene sentido que la interpretación correcta sea como la de quien dice: Así como hay una disputa con respecto a este caso, así hay una disputa con respecto a aquel caso. ¿Cuál es la razón? Puesto que no se lee con respecto a estos elementos no comestibles: “Llevando su impureza sobre sí, esa alma será cortada,” ya que, según ambas explicaciones alternativas, Rabí Shimon considera exento a quien come estos elementos cuando está en estado de impureza, de manera similar no se lee con respecto a ellos el versículo anterior: “Y la carne que toque cualquier cosa impura no será comida.”

La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero acaso el Maestro no dice que la expresión: “Y en cuanto a la carne,” en ese mismo versículo, sirve para incluir la madera y el incienso? Esto indica que incluso estos elementos pueden volverse ritualmente impuros, y la prohibición de comer elementos consagrados que están impuros se aplica también a ellos. La Guemará responde: Esto se refiere meramente a la descalificación, es decir, esta inclusión se aplica por ley rabínica, y el versículo se cita solo como apoyo.

MISHNA:La ofrenda sacrificada se sacrifica por seis motivos, y se deben tener todos estos motivos en mente: Por el bien de la clase particular de ofrenda que se está sacrificando; por el bien de quien ofrece la ofrenda; por el bien de Dios; por el bien del consumo por los fuegos del altar; por el bien del aroma; por el bien del agrado de Dios, es decir, en cumplimiento de la voluntad de Dios; y, en los casos de una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa, por el bien de la expiación del pecado.

Rabí Yosei dice: Incluso en el caso de quien no tuvo en mente degollar la ofrenda por cualquiera de estos motivos, la ofrenda es válida, ya que es una estipulación del tribunal que no declare ninguna intención ab initio. Esto es necesario porque la intención sigue solo a quien realiza el rito sacrificial, y por lo tanto, si quien degüella el animal no es cuidadoso y declara la intención equivocada, la ofrenda quedaría descalificada por su intención impropia.

GUEMARÁ:Rav Yehuda dice que Rav dice con respecto al versículo: “Un holocausto, una ofrenda encendida por fuego, de aroma grato al Señor” (Levítico 1:9), el término “holocausto” significa que uno debe tener la intención de que sea por causa de un holocausto, excluyendo a quien sacrifica un holocausto por causa de una ofrenda de paz, lo cual no se puede hacer. La mención de fuegos, es decir, el término “una ofrenda encendida por fuego”, enseña que la ofrenda debe sacrificarse por causa de la consumición completa por los fuegos del altar, excluyendo a quien pretende que sus porciones solo sean asadas en el fuego, ya que no se puede hacer eso.

Rav continúa exponiendo el versículo. El término “aroma” indica que la ofrenda debe ser sacrificada por causa del aroma, con exclusión de miembros que uno primero asó y después los subió al altar, lo cual él no puede hacer. Como dice Rav Yehuda que Rav dice: Con respecto a miembros que uno primero asó y después los subió al altar, no constituyen el cumplimiento del requisito de que la ofrenda debe ser sacrificada por causa del aroma.

El término “agradable” significa con el propósito de agradar al espíritu de Dios, es decir, que la ofrenda debe ser aceptada por Dios. Finalmente, la expresión “al Señor” indica que debe ser con el propósito de Aquel que habló y el mundo llegó a existir.

Rav Yehuda dice que Rav dice: Con respecto a una ofrenda por el pecado que uno degolló con la intención de que el degüello fuera por el bien de una ofrenda quemada, queda descalificada. Como se explicó (2a), una ofrenda por el pecado que fue degollada por el bien de otra ofrenda queda totalmente descalificada. Pero si tuvo la intención de que el degüello fuera por el bien de un animal no sagrado, es válida. Rabí Elazar dice: ¿Cuál es la razón de Rav? El versículo dice: “Y no profanarán los objetos sagrados de los hijos de Israel” (Levítico 22:15). Esto enseña que los objetos consagrados, es decir, la intención de degollar una ofrenda por el bien de otro tipo de ofrenda, profanan los objetos consagrados, pero la intención de degollar una ofrenda por el bien de un animal no sagrado no profana los objetos consagrados.

Rabba plantea una objeción de la mishná: Rabí Yosei dice: Incluso en el caso de alguien que no tuvo en mente sacrificar la ofrenda por causa de cualquiera de estos, la ofrenda es válida, pues es una estipulación del tribunal que uno no declare ninguna intención ab initio. Rabba infiere de esto que la razón por la que la ofrenda es válida y efectúa aceptación es que no tuvo en mente intención alguna. Pero si tuvo en mente sacrificar la ofrenda por causa de un animal no sagrado, queda descalificada.

Abaye le dijo a Rabba: Quizás el rabino Yosei quiere decir lo siguiente: Si él no tuvo en mente ninguna intención en absoluto, la ofrenda es válida y produce aceptación, pero si él tuvo en mente sacrificar la ofrenda por el bien de un animal no sagrado, la ofrenda es válida, pero no produce aceptación, ya que es una ofrenda defectuosa. La declaración de Rav puede entenderse de manera similar.

Rabí Elazar dice: En efecto, una ofrenda por el pecado que alguien sacrificó intencionalmente por un animal no sagrado es válida, como afirmó Rav. Pero si la sacrificó como un animal no sagrado, pensando realmente que era no sagrado, queda descalificada, ya que, cuando la sacrificó, no tuvo la intención de realizar un rito sacrificial. Esto es como el dilema que Shmuel planteó ante Rav Huna: