Pero si roció la sangre intencionalmente, la ofrenda no es aceptada. ¿En qué caso se dice esta afirmación? Es con respecto a la ofrenda de un individuo. Pero con respecto a la ofrenda de la comunidad, ya sea que el sacerdote haya rociado la sangre sin intención o lo haya hecho intencionalmente, la ofrenda es aceptada. Y en el caso de las ofrendas de gentiles, ya sea que haya rociado la sangre sin intención o lo haya hecho intencionalmente, la ofrenda no es aceptada.

Los Sabios dijeron ante Rav Pappa: ¿De acuerdo con la opinión de quién fue enseñada esta baraita? Aparentemente, fue enseñada no de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, pues si reflejara la opinión de Rabí Yosei, hay una dificultad: ¿Acaso no dice Rabí Yosei: Yo veo la lógica de la opinión de que en todos estos casos es correcto ser estricto con respecto a las ofrendas de los gentiles? Esto indica que Rabí Yosei equipara las halakhot aplicables a las ofrendas de los gentiles con aquellas que rigen las ofrendas de los judíos.

Rav Pappa les dijo: Ustedes pueden incluso decir que la baraita está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, y allí es diferente, ya que el versículo dice con respecto a la placa frontal del Sumo Sacerdote, que expía la impureza ritual contraída por las ofrendas en el Templo sin el conocimiento de quienes las ofrecen: “Y estará siempre sobre su frente para que sea aceptado por ellos ante el Señor” (Éxodo 28:38), lo que indica que es aceptado por ellos, es decir, por los judíos, pero no por los gentiles.

Rav Huna, hijo de Rav Natan, dijo a Rav Pappa: Si eso es así, con respecto al versículo que trata de sacerdotes ritualmente impuros y artículos consagrados: “Que se aparten de los objetos sagrados de los hijos de Israel, que ellos consagran para Mí” (Levítico 22:2), también, ¿diría Rabí Yosei que la prohibición de comer artículos consagrados en estado de impureza ritual se aplica solo a las ofrendas que ellos, los judíos, consagran, y no a las de los gentiles? Esto no puede ser, pues Rabí Yosei afirma explícitamente en la baraita que, en este aspecto, las ofrendas de los gentiles son como las de los judíos.

Más bien, Rav Ashi dice que no es de las palabras “para ellos” de donde se deriva que la ofrenda de un gentil no es aceptada cuando la sangre que fue rociada se volvió impura. Más bien, es porque la expiación lograda por medio de la placa frontal del Sumo Sacerdote no se aplica a los gentiles, como dice el versículo: “Para que sean aceptados por ellos delante del Señor” (Éxodo 28:38), y los gentiles no están sujetos a la aceptación de las ofrendas.

MISHNÁ: Incluso con respecto a aquellos elementos enumerados en la mishná anterior (42b) por los cuales uno no es responsable por comerlos debido a la violación de la prohibición de piggul, por ejemplo, el puñado, el incienso de olíbano y el incienso, uno es, sin embargo, responsable por comerlos debido a la violación de la prohibición de notar, y por la violación de la prohibición de comer alimento consagrado estando ritualmente impuro, excepto la sangre. Rabí Shimon considera a uno responsable por un elemento cuyo modo típico es tal que se come. Pero con respecto a la leña, el incienso de olíbano y el incienso, uno no es responsable por comerlos debido a la violación de la prohibición de comer un elemento consagrado estando ritualmente impuro.

GUEMARÁ:Los Sabios enseñaron en una baraita: Se podría haber pensado que uno sería responsable por violar la prohibición de comer alimento consagrado en estado de impureza ritual solo en el caso de un elemento que tenga factores permisivos, ya sea para consumo por una persona o para ser quemado en el altar.

La baraita explica: Y esto puede derivarse mediante una derivación lógica: Así como con respecto a piggul, que hace que quien lo come inadvertidamente sea responsable de traer una ofrenda fija por el pecado, y esta responsabilidad se incurre con un cambio en su conciencia, es decir, basta con que el pecador llegue a saber después del hecho que había pecado inadvertidamente, y no tiene excepciones permitidas a su prohibición general, ya que no hay circunstancias en las que esté permitido comer piggul, y aun así uno es responsable por violar la prohibición de comer piggulsolo en el caso de un elemento que tenga factores permisivos, ya sea para el consumo por una persona o para la quema sobre el altar, así también, ciertamente lo mismo debería aplicarse al caso más leniente de la impureza ritual.

La Guemará explica: La impureza es más leve que el piggul, pues hace que el pecador inadvertido sea responsable solo de traer una ofrenda de escala variable, que cambia según su situación económica: una persona pobre trae una ofrenda de ave o incluso una ofrenda de harina (véase Levítico 5:6–13). Y la responsabilidad se incurre solo con dos cambios en su conciencia, es decir, cuando el pecador era consciente de su impureza de antemano, luego la olvidó en el momento de su pecado, y después volvió a ser consciente de su impureza. Y tiene excepciones permitidas a su prohibición general con respecto a la comunidad, ya que está permitido sacrificar ofrendas comunitarias en el Templo en estado de impureza. Teniendo presentes estas lenidades, ¿no es correcto que uno sea responsable por violar la prohibición de comer alimento consagrado mientras está ritualmente impuro solo por un elemento que tenga factores permisivos, ya sea para una persona o para el altar?

Por lo tanto, el versículo declara, con respecto a comer alimentos consagrados en estado de impureza ritual: “Que se aparten de las cosas sagradas de los hijos de Israel, que ellos consagran a Mí, y que no profanen Mi santo nombre” (Levítico 22:2). Esto enseña que una persona ritualmente impura es responsable por comer cualquier elemento que haya sido consagrado.

Uno podría haber pensado que se incurre en responsabilidad por comer objetos sagrados inmediatamente después de haber sido consagrados. Por lo tanto, el versículo declara: “Cualquiera de toda tu descendencia por vuestras generaciones que se acerque a las cosas sagradas” (Levítico 22:3), y Rabí Elazar dijo, al explicar este versículo: ¿Pero acaso hay alguien que meramente toca, es decir, se acerca, a objetos consagrados, que incurra en responsabilidad? Solo quien come alimento consagrado mientras está en estado de impureza ritual incurre en responsabilidad.

Más bien, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice: “Se acerca [yikrav]”? Este término alude al sacrificio [hakrava], como si el versículo hubiera dicho: Quien sacrifica artículos sagrados y los come. Esto enseña que el versículo está hablando de carne que ha sido hecha apta para ser sacrificada. ¿Cómo es eso? Con respecto a un artículo que tiene factores habilitantes, uno es responsable desde el momento en que los factores habilitantes son sacrificados. En el caso de un artículo que no tiene factores habilitantes, uno es responsable desde el momento en que es santificado en un utensilio de servicio para el propósito de su sacrificio.

La Guemará pregunta: Hemos encontrado prueba de que la prohibición de comer alimento consagrado en estado de impureza ritual se aplica incluso a un elemento que no tiene un factor habilitante. ¿De dónde derivamos que notar también se aplica a un elemento que no tiene un factor habilitante? La Guemará responde: Esto se deriva mediante una analogía verbal entre la profanación mencionada en el contexto de notar y la profanación mencionada en el contexto de la impureza ritual. Con respecto a notar, el versículo dice: “Porque ha profanado el objeto sagrado del Señor” (Levítico 19:8), y con respecto a la impureza, el versículo dice: “Y que no profanen Mi santo nombre” (Levítico 22:2).

La Guemará objeta: Pero que la halajá de notarsea derivada mediante una analogía verbal entre “iniquidad” dicha en el contexto de notar y “iniquidad” dicha en el contexto de piggul. Con respecto a piggul, el versículo dice: “Será piggul, y el alma que coma de ello cargará con su iniquidad” (Levítico 7:18), y con respecto a la carne sacrificial sobrante el versículo dice: “Por tanto, cualquiera que la coma cargará con su iniquidad” (Levítico 19:8). Si es así, la halajá de notar debería ser similar a la de piggul, por la cual uno es responsable solo por un elemento que tiene un factor permisivo.

La Guemará responde que es más razonable derivar notar de la impureza ritual, pues hay varias razones para ello, como lo indica el mnemónico: guímel, zayin, lamed. Tanto notar como la impureza son descalificaciones que se aplican al cuerpo [guf ] de la propia ofrenda, mientras que piggul es causado por la intención; a diferencia de piggul, estas dos descalificaciones no están determinadas por la aspersión [zerika] de la sangre, y en ambos casos la Torah usa el término profanación [ḥillul ].

La Guemará responde: Al contrario, es más razonable derivar notar de piggul, ya que, al igual que piggul, no tiene excepciones permitidas a su prohibición general, no tiene expiación por medio de la lámina frontal del Sumo Sacerdote, tanto notar como piggul se aplican a una ofrenda ritualmente pura, estas descalificaciones dependen del tiempo, y ambas son descalificaciones del elemento que está siendo sacrificado, y no del sacerdote que realiza el servicio. Ninguna de estas características es cierta con respecto a la impureza ritual. Y estas razones para comparar notar con piggul son más numerosas.

Más bien, la halajá de notar se deriva de aquello que Leví enseñó con respecto al versículo: “Que se aparten de los objetos sagrados de los hijos de Israel, que ellos consagran para Mí, y que no profanen Mi santo nombre” (Levítico 22:2), que se refiere al consumo de alimento consagrado en estado de impureza ritual. Como enseñó Leví: ¿De dónde se deriva que el versículo está hablando incluso de una descalificación causada por el tiempo, y no solo por impureza ritual? El versículo declara profanación en otro lugar: “Y no profanarán los objetos sagrados de los hijos de Israel” (Levítico 22:15).