Si el caso más estricto de impureza transmitida por un cadáver no hubiera sido declarado, sino solo el caso más leve de la impureza de un animal rastrero, ¿diría yo que el castigo en el caso más estricto es la muerte a manos del Cielo? Más bien, la halakha en el caso de la impureza transmitida por un cadáver se derivaría de la halakha en el caso de la impureza de un animal rastrero por medio de una inferencia a fortiori, y es suficiente para la conclusión que surge de una inferencia a fortioriser como su fuente, en este caso, que uno es pasible de azotes por la violación de una prohibición, y no más.

Ze’eiri dice: En efecto, el caso más leve se refiere a la impureza de un animal rastrero, y el caso más estricto se refiere a la impureza transmitida por un cadáver. Y esto es lo que la baraitaestá diciendo: Si se declaró la impureza de un animal rastrero, y se declaró que quien come el segundo diezmo mientras está impuro con tal impureza ha violado una prohibición y quien participa de teruma en ese estado es pasible de ser castigado con muerte a manos del Cielo, y la impureza transmitida por un cadáver no fue declarada en este contexto, yo diría lo siguiente: El nivel más leve de impureza, el de un animal rastrero, con respecto a alimento con halakhot más leves, el segundo diezmo, implica la violación de una prohibición, y con respecto a alimento con halakhot más estrictas, teruma, implica responsabilidad de ser castigado con muerte a manos del Cielo.

Ze’eiri continúa su explicación de la baraita: Y del hecho de que el nivel más leve de impureza, el de un animal rastrero, con respecto a alimento con leyes más estrictas, teruma, implica responsabilidad de ser castigado con muerte a manos del Cielo, se puede inferir que también en el caso análogo del nivel más estricto de impureza, transmitido por un cadáver, con respecto a alimento con leyes más flexibles, hay responsabilidad de ser castigado con muerte a manos del Cielo. Por lo tanto, el nivel más estricto de impureza, transmitido por un cadáver, fue declarado con respecto al segundo diezmo, que tiene leyes más flexibles, para enseñar que incluso si uno contrajo impureza de un cadáver, solo ha violado una prohibición por comer el segundo diezmo, y no está sujeto a ser castigado con muerte a manos del Cielo.

§ La mishná enseña: Con respecto a cualquier elemento que tenga factores permisivos, ya sea para el consumo por una persona o para ser quemado en el altar, uno es responsable por comerlo debido a la violación de la prohibición de pigul. La Guemará cita un versículo y una baraita relacionada. El versículo dice: “Y si en alguna manera se comiere de la carne del sacrificio de su ofrenda de paz al tercer día, no será aceptado, ni le será contado al que lo ofrece; será pigul, y el alma que de él comiere llevará su iniquidad” (Levítico 7:18). La baraita primero demuestra que la halajá de pigul se aplica no solo a una ofrenda de paz, con respecto a la cual se declara en la Torah, sino a todas las ofrendas.

Los Sabios enseñaron en una baraita: O quizás la halakha de piggul se extiende solo a una ofrenda que sea similar a las ofrendas de paz: Así como las ofrendas de paz se distinguen por que se comen durante dos días y una noche, así también la halakha de piggul se aplica a cualquier ofrenda que sea comida durante dos días y una noche.

Pero en cuanto a una ofrenda que se come solo por un día, es decir, el día en que la ofrenda es sacrificada, y la noche siguiente, por ejemplo, una ofrenda por el pecado, una ofrenda por la culpa y una ofrenda del primogénito, ¿de dónde se deriva que la halakha de piggul también se aplica a esta ofrenda? El versículo dice: «De la carne del sacrificio de su ofrenda de paz», lo que enseña que el estatus de piggul puede aplicarse a cualquier ofrenda cuyo resto de carne se come después de que sus porciones sacrificiales hayan sido ofrecidas sobre el altar. La baraita pregunta: Con respecto a un holocausto, cuyo resto de carne no se come, ya que se quema por completo sobre el altar, ¿de dónde se deriva esta halakha? El versículo dice: «Sacrificio», lo que incluye cualquier ofrenda que sea sacrificada.

La baraita pregunta: ¿De dónde se deriva incluir las ofrendas de aves, por ejemplo, tórtolas o palomas, que no son degolladas sino cuyo pescuezo es pellizcado, y las ofrendas de harina, hasta incluir incluso el log de aceite que acompaña la ofrenda por la culpa de un leproso recuperado? El versículo declara, con respecto al consumo de alimentos consagrados en estado de pureza ritual: “Que se aparten de las cosas sagradas de los hijos de Israel, que ellos consagran para Mí, y que no profanen Mi santo nombre” (Torah 22:2).

La baraita aclara esta derivación: La halakha de que la prohibición de notar se aplica a todas estas ofrendas se deriva mediante una analogía verbal de profanación en el contexto de notar: “Y si algo queda hasta el tercer día, será quemado en el fuego... y cualquiera que lo coma cargará con su iniquidad, porque ha profanado la cosa sagrada del Señor” (Levítico 19:6–8), y la profanación declarada en el versículo que trata de la impureza ritual: “Y que no profanen Mi santo nombre”. Y la halakha de que piggul se aplica a todas estas ofrendas se deriva posteriormente mediante una analogía verbal de “iniquidad” en el contexto de piggul y “iniquidad” declarada en el versículo que trata de notar. Con respecto a piggul, el versículo dice: “Será piggul, y el alma que coma de ello cargará con su iniquidad” (Levítico 7:18), y con respecto a notar, se declara en el versículo antes mencionado: “Y cualquiera que lo coma cargará con su iniquidad”.

La baraita pregunta: Y dado que el versículo finalmente incluye todos los elementos, incluso las ofrendas de harina y el log de aceite de un leproso, ahora se puede preguntar: ¿Por qué el versículo declara piggul específicamente con respecto a las ofrendas de paz? La baraita responde: Esto sirve para decirte que la ofrenda debe ser similar a las ofrendas de paz de la siguiente manera: Así como las ofrendas de paz se destacan en que tienen factores permisivos, ya sea para el consumo por una persona o para la quema en el altar, así también, con respecto a cualquier elemento que tenga factores permisivos, ya sea para una persona o para el altar, se incurre en responsabilidad por comer-lo debido a la violación de la prohibición de piggul.

La baraita especifica: Con respecto a la ofrenda quemada, su sangre hace que su carne quede permitida para ser quemada sobre el altar y su piel para ser usada por los sacerdotes. Con respecto a la ofrenda quemada de ave, su sangre hace que su carne y su piel queden permitidas para ser quemadas sobre el altar. Con respecto a la ofrenda por el pecado de ave, su sangre hace que su carne quede permitida para el consumo por los sacerdotes. Con respecto a los toros que son quemados, por ejemplo, el toro sacrificado por una transgresión comunitaria inadvertida, y los machos cabríos que son quemados, por ejemplo, el macho cabrío sacrificado por un pecado comunitario inadvertido de idolatría, su sangre hace que sus porciones sacrificiales queden permitidas para ser sacrificadas sobre el altar.

Y yo excluyo, por medio de la analogía con las ofrendas de paz, el puñado de una ofrenda de harina, el incienso de olíbano, el incienso, la ofrenda de harina de los sacerdotes, la ofrenda de harina del sacerdote ungido, la ofrenda de harina traída con las libaciones que acompañan las ofrendas de animales, y la sangre. Todos estos no tienen un elemento que los haga permitidos, ni para una persona ni para el altar.

La baraita concluye: Rabí Shimon dice que el hecho de que el versículo especifique las ofrendas de paz como el caso estándar de piggul enseña: Así como las ofrendas de paz se destacan en que tienen un factor habilitante que es sacrificado sobre el altar exterior, es decir, su sangre, y uno es responsable por comer de ellas debido a la violación de la prohibición de piggul, así también, con respecto a cualquier elemento que tenga un factor habilitante que sea sacrificado sobre el altar exterior, uno es responsable por comer lo debido a la violación de la prohibición de piggul. Esto sirve para excluir los toros que son quemados y los machos cabríos que son quemados: Dado que su sangre no es presentada sobre el altar exterior como las ofrendas de paz, uno no es responsable por comer de ellos debido a la violación de la prohibición de piggul.

La Guemará analiza la baraita. El Maestro dijo: Quizás la halakha de piggul se extiende solo a una ofrenda que es similar a las ofrendas de paz: ¿Cuál es esta ofrenda que es similar a una ofrenda de paz pero no está incluida en la categoría de las ofrendas de paz? La Guemará responde: La referencia es a una ofrenda de primogénito, que se come durante dos días y una noche, al igual que una ofrenda de paz. La Guemará plantea una dificultad: ¿Por qué principio hermenéutico se deriva la halakha de la ofrenda de primogénito Si es por el principio hermenéutico de: ¿Qué encontramos con respecto a, un principio de razonamiento inductivo que implica una comparación entre casos que incluyen detalles similares, es decir, dado que la ofrenda de paz y la ofrenda de primogénito son similares con respecto al tiempo designado para su consumo, el estatus de piggul debería aplicarse a cada una, esto puede ser refutado.

La Guemará aclara la refutación: ¿Qué tiene de notable la ofrenda de paz? Es notable porque requiere la imposición de manos sobre la cabeza de la ofrenda, libaciones y el balanceo ritual del pecho y el muslo. Nada de esto se aplica en el caso de una ofrenda de primogénito.

Más bien, la halakha de que el estatus de piggul se aplica a una ofrenda primogénita se deriva mediante el principio hermenéutico de una generalización, un detalle y una generalización, del siguiente versículo: “Y si en modo alguno se comiere de la carne del sacrificio de sus ofrendas de paz al tercer día, no será aceptado” (Levítico 7:18). Los términos: “Y si” y “en modo alguno se comiere” son generalizaciones, mientras que las palabras: “La carne del sacrificio de su ofrenda de paz” constituyen un detalle. Según el principio hermenéutico de una generalización, un detalle y una generalización, en tal caso se incluye cualquier elemento semejante al detalle, y por lo tanto se incluye la ofrenda primogénita.

La Guemará plantea una dificultad: Estas dos expresiones son generalizaciones adyacentes una a la otra, lo que significa que este no es un caso de generalización, detalle y generalización, ya que no están en ese orden. Rava dijo: El principio hermenéutico se aplica incluso en este caso, como dicen en Occidente, Eretz Yisrael: En todo lugar donde encuentres dos generalizaciones adyacentes una a la otra, coloca el detalle que está escrito después entre ellas, e interprétalas en la forma de una generalización y un detalle y una generalización. En consecuencia, este versículo se considera como si enunciara una generalización, un detalle y una generalización.

§ La baraita enseña: Hasta que incluya incluso el log de aceite de un leproso. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es este dictamen? La Guemará responde que es de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, como se enseña en una baraita: Con respecto al log de aceite del leproso, uno es responsable por consumirlo debido a la violación de la prohibición de piggul, si la ofrenda por la culpa que acompañaba este aceite se volvió piggul; esta es la declaración de Rabí Meir. La Guemará plantea una dificultad: Di la cláusula final: Y excluyo la ofrenda de harina traída con las libaciones que acompañan las ofrendas animales, y la sangre, ya que no tienen un factor permisivo. Aquí llegamos a la opinión de los Rabinos, quienes disputan el dictamen de Rabí Meir.

La Guemará explica: Como se enseña en otra baraita: Con respecto a las libaciones de una ofrenda animal, se es responsable por consumirlas debido a la violación de la prohibición de piggul, ya que la sangre de la ofrenda las hace permitidas para ser ofrecidas sobre el altar; esta es la declaración de Rabí Meir. Los Sabios le dijeron: Pero una persona puede traer sus ofrendas hoy y las libaciones desde ahora hasta incluso diez días después. Evidentemente, entonces, la sangre de la ofrenda no hace que las libaciones queden permitidas. Rabí Meir les dijo: Yo también hablaba solo de libaciones que vienen para ser sacrificadas junto con la ofrenda. Si es así, la baraita en discusión representa dos opiniones en conflicto.

Rav Yosef dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es este dictamen, de que incluso el log de aceite de un leproso está incluido en la prohibición de piggul? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien concuerda con los Rabinos en que las libaciones de una ofrenda animal no son permitidas por la sangre de la ofrenda. Y Rabí Yehuda HaNasi dice con respecto al log de aceite de un leproso que no es la sangre de la ofrenda por la culpa la que lo hace permitido; más bien, las colocaciones de su aceite “delante del Señor” (Levítico 14:16) hacen que el resto del aceite quede permitido para ser comido por los sacerdotes. Y del hecho de que las colocaciones de su aceite hacen que el aceite quede permitido, del mismo modo las colocaciones de su aceite lo convierten en piggul, es decir, si el aceite fue colocado con la intención de que los sacerdotes consumieran su resto al día siguiente, quien consume el aceite es responsable por consumir piggul.

La Guemará cita la fuente de la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Como se enseña en una baraita: Con respecto al log de aceite de un leproso, quien obtiene beneficio de él es responsable de uso indebido de propiedad consagrada si obtiene beneficio de él en cualquier momento después de que haya sido consagrado en un recipiente de servicio, hasta que la sangre de la ofrenda de culpa del leproso sea rociada. En esta etapa el aceite está permitido a los sacerdotes, y por lo tanto la prohibición contra el uso indebido de propiedad consagrada al Templo ya no se aplica a él. Una vez que la sangre ha sido rociada, no se puede obtener beneficio del aceite ab initio, por ley rabínica, ya que todavía debe colocarse sobre la oreja derecha, el pulgar y el dedo gordo del pie derecho del leproso. Pero si alguien obtuvo beneficio de él, no es responsable de uso indebido.

Rabí Yehuda HaNasi dice: Quien obtiene beneficio del aceite es responsable de uso indebido de propiedad consagrada hasta que el sacerdote haga sus propias aplicaciones, es decir, hasta que el aceite sea rociado siete veces hacia el Santuario, ya que estas aspersiones hacen que el resto del aceite quede permitido para los sacerdotes. Y los Sabios y Rabí Yehuda HaNasi están de acuerdo en que el consumo del log de aceite está prohibido hasta que el sacerdote haga las siete aplicaciones, es decir, aspersiones, del aceite hacia el Santuario, y realice la aplicación del aceite sobre el pulgar de la mano y el dedo gordo del pie del leproso.

Dijeron esta declaración ante el Rabino Yirmeya en Eretz Yisrael, tras lo cual él dijo: ¿Acaso un gran hombre como Rav Yosef diría tal cosa, que la aspersión del aceite convierte el resto del aceite en piggul?