a un miembro de una ofrenda, que está todo conectado de manera que forma una sola unidad, y se puede decir que si el fuego prendió en parte de él, todo ello se considera alimento del altar, y por lo tanto se devuelve al altar si descendió; pero con respecto a un puñado, que consiste en partes separadas, quizá solo la parte de la que el fuego prendió se devuelve al altar, pero en cuanto al resto se podría decir que no vuelve a ascender. Por lo tanto, Ulla nos enseña que la misma halakha se aplica al puñado como a un miembro, es decir, si descendió del altar después de que el fuego ya prendió en cualquier parte de él, vuelve a ascender en su totalidad al altar.

Rav Aḥai dice: Dado que el puñado se considera una sola unidad, por lo tanto, en el caso de este puñado de piggul, cuya mitad yace en el suelo y cuya otra mitad fue subida a la pila de leña sobre el altar, y el fuego se apoderó de él, se sube todo al altar ab initio.

Rabí Yitzḥak dice que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a piggul, notar, es decir, ofrendas que permanecen después del tiempo asignado para su consumo, y carne ritualmente impura, cuando alguien las subió al altar, su prohibición se ha ido. Rav Ḥisda dijo con asombro: Maestro de estahalakha, ¿es acaso el altar un baño de purificación ritual que puede volver puro un objeto impuro? Rabí Zeira dice: Esto se refiere a un caso en que el fuego se apoderó de ellas, y por lo tanto el objeto pertenece al altar y la prohibición caduca.

Rabí Yitzḥak bar Bisna plantea una objeción a partir de una baraita. Otros dicen: El versículo dice: “Pero el alma que coma de la carne del sacrificio de ofrendas de paz, que pertenecen al Señor, teniendo su impureza sobre sí, esa alma será cortada de entre su pueblo” (Levítico 7:20). Aunque esto también puede leerse como: teniendo su impureza sobre ello, refiriéndose a la carne de las ofrendas de paz, el versículo en realidad se refiere a alguien cuya impureza puede apartarse de él, es decir, una persona que actualmente es impura, pero puede alcanzar un estado de pureza ritual al sumergirse en un baño ritual. Esto sirve para excluir la carne impura de las ofrendas, ya que su impureza no puede apartarse de ella, puesto que la carne ritualmente impura no puede purificarse. Y si es así que la afirmación de Rabí Yoḥanan es correcta, la impureza de la carne puede de hecho apartarse de ella por medio del fuego del altar.

Rava dice: Cuando la baraita habla de un objeto cuya impureza no puede apartarse de él, decimos que se refiere a la purificación por medio de un baño ritual, y no por ningún otro medio. La Guemará plantea una dificultad: ¿Está el término baño ritual escrito en la baraita? Solo habla en términos generales sobre una impureza que puede o no puede apartarse de un objeto. Más bien, Rav Pappa dice: En ese versículo, estamos tratando de la carne de ofrendas de paz, que no es apta para el sacrificio, ya que la carne de una ofrenda de paz se come en lugar de quemarse sobre el altar. Por lo tanto, subirla al altar no elimina su impureza.

Ravina dice que hay una respuesta diferente: Incluso si la impureza de la carne la abandona cuando es subida al altar, este versículo no puede estar refiriéndose a la carne impura de las ofrendas de paz, ya que la frase “teniendo su impureza sobre él” se refiere a alguien cuya impureza se aparta de él cuando está íntegro; el término “sobre él” indica que está en un estado de integridad. Esto viene a excluir la carne sacrificial, que es algo cuya impureza no se aparta de ella cuando está íntegra, sino solo cuando está disminuida, es decir, cuando el fuego prende en ella sobre el altar.

§ La Guemará procede a analizar el asunto mismo. En la baraita, los Rabinos intentan demostrar que el versículo: “Pero el alma que coma de la carne del sacrificio de ofrendas de paz, que pertenecen al Señor, teniendo su impureza sobre ella, esa alma será cortada de su pueblo” (Levítico 7:20), se refiere a una persona ritualmente impura, y no a carne impura. La baraita afirma: “Teniendo su impureza sobre ella”; el versículo habla de la impureza del cuerpo de la persona, y no de la impureza de la carne de la ofrenda.

Puede plantearse la siguiente pregunta: ¿Dices que se trata de la impureza del cuerpo? ¿O acaso está hablando solo de la impureza de la carne, como sugiere el hecho de que el término para “carne” [basar] es masculino, en concordancia con el sufijo pronominal masculino unido a la palabra “impureza”, mientras que la palabra para “alma” [nefesh] es femenina? La respuesta es que aquí se declara: “Teniendo su impureza sobre él”, y allí se declara: “Cualquiera que toque a un muerto, el cuerpo de cualquier hombre que haya muerto, y no se purifique, ha contaminado el Tabernáculo del Señor; y esa alma será cortada de Israel, porque el agua de aspersión no fue rociada sobre él, será impuro, su impureza está todavía sobre él” (Números 19:13). Así como allí el versículo está hablando de la impureza del cuerpo, así también aquí el versículo está hablando de la impureza del cuerpo.

Rabí Yosei dice que hay una prueba diferente: Puesto que en este versículo (Levítico 7:20) los animales sacrificiales se mencionan en plural, es decir, “ofrendas de paz”, pero la impureza se menciona en singular: “sobre él”, evidentemente el versículo está hablando de la impureza del cuerpo, y no de la impureza de las ofrendas de paz. Rabí Yehuda HaNasi dice que hay todavía otra prueba: Puesto que el siguiente versículo dice: “Y cuando cualquiera toque cualquier cosa impura…y coma de la carne del sacrificio de las ofrendas de paz” (Levítico 7:21), esto indica que el versículo está hablando de la impureza del cuerpo, como se explicará. Otros dicen que la frase “teniendo su impureza sobre él” prueba que la referencia aquí es a alguien cuya impureza puede apartarse de él, es decir, una persona. Esto sirve para excluir la carne impura de las ofrendas, ya que su impureza no puede apartarse de ella. Con esto concluye la baraita.

La Guemará analiza la baraita. El Maestro dijo: Rabí Yehuda HaNasi dice que el término “y comer” indica que el versículo está hablando de la impureza del cuerpo. La Guemará pregunta: ¿De dónde se infiere esto? ¿Cómo se deriva el significado de este versículo de este término, que aparece en un versículo diferente? En este contexto, la Guemará señala que Rava dijo: Cualquier versículo que no fue explicado por Rav Yitzḥak bar Avudimi, y cualquier baraita que no fue explicada por Rav Ze’eiri, no fue explicada, ya que estos Sabios son los intérpretes más consumados de versículos y baraitot, respectivamente.

Rava cita la explicación pertinente del versículo al que se refirió Rabbi Yehuda HaNasi: Esto es lo que dice Rav Yitzḥak bar Avudimi: El siguiente versículo declara: “Y cuando alguien toque cualquier cosa impura, ya sea la impureza del hombre, o un animal impuro, o cualquier cosa detestable impura, y coma de la carne del sacrificio de ofrendas de paz, que pertenecen al Señor, esa alma será cortada de su pueblo” (Levítico 7:21). El comienzo de ese versículo: “Y cuando alguien toque”, y el final de ese versículo: “Esa alma será cortada”, están en forma femenina, mientras que la parte media del versículo: “Y coma de la carne”, está en forma masculina, y sin embargo está claro que el versículo está hablando de la impureza del cuerpo. Lo mismo puede decirse del versículo anterior: Puesto que el versículo comienza en forma femenina y termina en forma femenina, y la forma masculina se usa en el medio, el versículo debe estar hablando de la impureza del cuerpo, a pesar del cambio de femenino a masculino.

La Guemará cita la baraita, aludida por Rava, mediante la cual se demuestra la capacidad interpretativa de Rav Ze’eiri. Esta baraita también analiza el tema de comer alimento consagrado mientras se está en un estado de impureza ritual. Como se enseña en una baraita: Si se declaran los casos más leves, ¿por qué se declaran los más severos; y si se declaran los más severos, ¿por qué se declaran los más leves? Si se hubieran declarado los más leves y no los más severos, yo diría: Por los más leves, uno es pasible de recibir azotes por violar una prohibición, y por los más severos, uno es pasible de ser castigado con muerte a manos del Cielo. Por lo tanto, se declaran los más severos. Y si se hubieran declarado los más severos y no se hubieran declarado los más leves, yo diría: Solo por los más severos se debería ser pasible de castigo; pero por los más leves, uno debería quedar completamente exento. Por lo tanto, se declaran los más leves. Con esto concluye la baraita, cuyo significado es oscuro.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las más leves, y cuáles son las más severas? Se sabe que la baraita está tratando el tema amplio de comer alimento consagrado en estado de impureza, pero su significado preciso requiere elucidación. Si decimos que la más leve se refiere al consumo del segundo diezmo mientras uno está impuro, y la más severa se refiere a la participación de la terumá, la porción del producto designada para el sacerdote, en estado de impureza, ¿cómo puede la baraita decir que si la Torah hubiera declarado solo la prohibición contra comer el segundo diezmo yo incorrectamente habría dicho que quien participa de terumá es pasible de ser castigado con la muerte a manos del Cielo? Aun ahora, esta es la halajá; quien participa de terumá cuando está en estado de impureza efectivamente es pasible de ser castigado con la muerte a manos del Cielo.

Y además, ¿es correcto decir: Y si la Torah no hubiera declarado el caso más estricto de la teruma, sino solo el caso más leniente del segundo diezmo, y yo aprendiera la halakha en el caso más estricto de la halakha en el caso más leniente por medio de una inferencia a fortiori, yo entonces diría que el castigo en el caso más estricto es el de muerte a manos del Cielo? Esto es imposible, pues hay un principio con respecto a las inferencias a fortiori según el cual es suficiente para la conclusión que surge de una inferencia a fortiori ser como su fuente. En otras palabras, una halakha derivada por medio de una inferencia a fortiori no puede ser más estricta que la fuente de la cual se deriva. En este caso, si una persona impura que come el segundo diezmo recibe azotes por violar una prohibición, entonces el castigo por participar de la teruma en estado de impureza, de no haber sido declarado en la Torah, no podría ser más severo que eso.

Más bien, cuando la baraita se refiere a lo más leniente, se refiere a la impureza de el cadáver de un animal rastrero, mientras que lo más estricto se refiere a la impureza transmitida por un cadáver humano, ya que la Torah trata ambos casos en el contexto de comer alimentos consagrados en estado de impureza ritual: “Y cualquiera que toque cualquier cosa impura por los muertos, o un hombre del que salga semen, o cualquiera que toque cualquier animal rastrero” (Levítico 22:4–5).

La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿a qué alimento se refiere esto? Si se refiere al consumo de terumá, tanto este que fue impurificado por un muerto como aquel que fue impurificado por un animal rastrero son pasibles de ser castigados con la muerte a manos del Cielo. No importa cómo se volvió impuro; si consume terumá en estado de impureza ritual, es pasible de ser castigado con muerte. Y además, ¿cómo puede la baraita afirmar: Por lo tanto, se enuncian las más estrictas, es decir, para enseñar que uno es pasible solo de azotes por violar una prohibición, y no de ser castigado con muerte? Después de todo, quien consume terumá estando impuro sí es, de hecho, pasible de ser castigado con la muerte a manos del Cielo. En consecuencia, la referencia a estrictas y leves no puede estar refiriéndose al consumo de terumá.

Y si la baraita se refiere al consumo de segundo diezmo, esto también es difícil.