Pero, con respecto a la sangre colocada adentro, es decir, en el Santo de los Santos, sobre la Cortina, y sobre el altar interior, por ejemplo, las cuarenta y tres presentaciones de la sangre del toro y del macho cabrío de Yom Kippur, y las once presentaciones de la sangre del toro por un pecado involuntario del sacerdote ungido, y las once presentaciones de la sangre del toro por un pecado comunitario involuntario, si en esos casos el sacerdote tuvo una intención que puede hacer que la ofrenda sea piggul, ya sea durante el primer conjunto de presentaciones, ya sea durante el segundo conjunto, o ya sea durante el tercero conjunto, es decir, en cualquiera de los conjuntos requeridos de presentaciones, Rabí Meir dice: La ofrenda es piggul y uno es pasible de recibir karet por su consumo. Y los Rabinos dicen: No hay responsabilidad de karet a menos que él haya tenido una intención que pueda hacer que la ofrenda sea piggul durante la realización de todo el factor permisivo.

En cualquier caso, esta baraita enseña: Si el sacerdote tenía una intención que puede convertir la ofrenda en piggul, ya sea durante el primer conjunto de presentaciones, ya sea durante el segundo conjunto, o ya sea durante el tercero conjunto, y, aun así, Rabí Meir discute el dictamen de los Rabinos y dice que la ofrenda es piggul. Si la intención del sacerdote convierte la ofrenda en piggul ya sea durante el primer, segundo o tercer conjunto de presentaciones, evidentemente el dictamen de Rabí Meir debe basarse en la consideración de que se puede convertir una ofrenda en piggul durante la mitad de un factor permisivo. Según la afirmación de Rabí Shimon ben Lakish de que la razón de Rabí Meir es que cualquiera que realiza una acción la realiza con su intención inicial, la ofrenda debería ser piggul solo si el primer conjunto de presentaciones se realizó con una intención impropia mientras que el resto se realizó en silencio.

Rav Yitzḥak bar Avin dice: ¿De qué estamos tratando aquí? No estamos tratando un caso de un sacerdote que tuvo una intención impropia en las propias aspersiones, donde la cuestión de la mitad de un factor permisivo es relevante. Más bien, estamos tratando un caso en el que tuvo una intención impropia que puede convertir la ofrenda en piggul durante el acto de degüello. En otras palabras, después de presentar la sangre del toro dentro del Santuario, el resto de la sangre se derramó, y tuvo que degollar otro toro para poder continuar con las aspersiones, esta vez sobre la Cortina. La razón del dictamen de Rabí Meir es que el acto de degüello es un factor permisivo, y por lo tanto la intención impropia del sacerdote involucró un servicio completo, y no la mitad de un factor permisivo. La Guemará pregunta: Si es así, cuál es la razón del dictamen de los Rabinos?

Rava dice: ¿Quiénes son estos rabinos? Esta es la opinión de Rabbi Eliezer, como aprendimos en una mishná (109b): Con respecto a el puñado de una ofrenda de harina, y el incienso de olíbano, y el incienso, y la ofrenda de harina de los sacerdotes, y la ofrenda de harina del sacerdote ungido, y la ofrenda de harina traída con las libaciones que acompañan a las ofrendas animales, en un caso en que alguien sacrificó incluso un volumen de aceituna de cualquiera de estos, que debe sacrificarse sobre el altar, fuera del Templo, es responsable, ya que la quema de un volumen de aceituna se considera una quema apropiada. Y Rabbi Eliezer lo considera exento a menos que sacrifique la totalidad de cualquiera de estos elementos fuera del Templo. Esto indica que, según Rabbi Eliezer, incluso cuando uno realiza una acción apropiada, no es responsable a menos que complete el servicio. Lo mismo debería aplicarse al sacrificio de diferentes toros para diferentes conjuntos de aspersiones; uno debería ser responsable solo si convirtió a cada uno de ellos en piggul.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Cómo puedes explicar la opinión de Rabí Eliezer con respecto a la presentación de la sangre de esta manera? Pero, ¿acaso Rava no dice: Y Rabí Eliezer concede con respecto a la sangre que incluso quien ofrece parte de la sangre fuera del Templo es responsable? Como aprendimos en una mishná (Yoma 60a) que Rabí Eliezer y Rabí Shimon dicen: Si la sangre del toro o del macho cabrío de Yom Kipur se derramó, incluso si esto ocurrió en medio de uno de los conjuntos de aspersiones, y el Sumo Sacerdote degolló otro animal, no obstante, desde el lugar donde interrumpió ese rito particular, cuando la sangre se derramó, allí reanuda la realización de ese rito. En opinión de Rabí Eliezer, cada aspersión individual en cada uno de estos ritos es un acto en sí mismo, y por lo tanto la ofrenda puede volverse piggul por medio de cualquiera de ellas. Ciertamente esta no es la opinión de los Sabios que discrepan con Rabí Meir en la baraita.

Más bien, Rava dice: Rabí Shimon ben Lakish explicaría que la baraita no quiere decir que el sacerdote tuviera una intención impropia ni durante el primer conjunto de aspersiones, ni el segundo, ni el tercero. Más bien, esto se refiere a un caso en el que el Sumo Sacerdote tuvo una intención impropia que puede convertir la ofrenda en piggul durante el primer conjunto de aspersiones, en el Santo de los Santos, y guardó silencio durante el segundo conjunto de aspersiones, sobre la Cortina, y nuevamente tuvo una intención impropia que puede convertir la ofrenda en piggul durante el tercer conjunto de aspersiones, sobre el altar interior. Hay cierta novedad en este caso según la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que cualquiera que realiza una acción la realiza con su intención inicial.

Rava explica: No sea que digas que, si se te ocurre que cuando el sacerdote realiza el segundo conjunto de aspersiones, él lo hace con su intención inicial, es decir, la que tenía en el momento del primer conjunto de aspersiones, ¿por qué habría yo de necesitar que, una vez más, tenga una intención impropia que pueda convertir la ofrenda en piggul durante el tercer conjunto de aspersiones? ¿Acaso su intención explícita durante el tercer conjunto de aspersiones no indica que no tenía esa intención durante el segundo conjunto de aspersiones? Por lo tanto, la baraita nos enseña que no es así; más bien, su silencio durante el segundo conjunto se considera una continuación de su intención inicial. Rav Ashi objeta a esto: ¿Se enseña que él permaneció en silencio durante el segundo conjunto de aspersiones? Según la interpretación de Rava, este es el detalle clave del caso, y sin embargo no se menciona en la baraita.

Más bien, Rav Ashi dijo: ¿De qué estamos tratando aquí? Estamos tratando con un caso en el que el Sumo Sacerdote tenía una intención que puede convertir la ofrenda en piggul durante el primer conjunto de aspersiones, en el Santo de los Santos, y durante el segundo conjunto, sobre la Cortina, y durante el tercero, sobre las esquinas del altar interior. Pero durante el cuarto conjunto, las aspersiones sobre la parte superior del altar interior, guardó silencio. No sea que digas que, si se te ocurre decir que cualquiera que realiza una acción la realiza con su intención inicial, ¿por qué necesito yo que una vez más tenga una intención impropia que pueda convertir la ofrenda en piggul durante todos y cada uno de los conjuntos de aspersiones? Por lo tanto, la baraita nos enseña que aun así se considera que realizó todas las aspersiones con su intención inicial.